
遍知贝玛嘎波大师教言集PK50སྤྱོད་འཇུག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།
9-1
༄༅། །སྤྱོད་འཇུག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་དོན།
༄༅། །སྤྱོད་འཇུག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་
དགེ་ངོས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །མཉེས་བྱས་ནུས་གཟུགས་མ་ཚང་མེད་གསལ་བའི། །ངོ་མཚར་བསྙོན་མེད་དེར་གུས་བདག་གིས་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་སོ། །མངོན་པར་བཏུད་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་
སྟོན་པ་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་། །གང་ནས་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་ཀུན་འཛག་ལེགས་གསུང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཉིད། །བསོད་ནམས་ལོ་ཏོག་གྱ་ནོམ་འདིར་བསྐྱེད་དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་ཞིང་དམ་པ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་
དེ་ལུགས་དཔལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ཀུན་སྤུངས་འོས། །ཡུན་རིང་སྦྱང་བའི་གཡུལ་ངོར་མ་ཞུགས་པར། །མི་ཤེས་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །མཁས་པའི་མངའ་ཐང་མཐོར་འགོད་འཇམ་པའི་དཔལ། །གནམ་ནས་
འབབ་པའི་ཤེ་མོང་དེ་ལ་འདུད། །ཞི་བ་ནོར་བུའི་གནས་ཀྱི་ལྷས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་འདིའི། །དམན་པའི་རི་ཀླུང་མེད་པར་བྱས། །དེར་ནི་འགྲེལ་པའི་པདྨོ་
རྣམ་དཔྱོད་མཐུ། །ཟེ་འབྲུའི་འཛུམ་བག་ལས་འཐོན་རྣམས་འདུས་པར། །རབ་དཀར་ངང་པའི་བུ་མོ་ང་རྩེ་བའི། །མགྲིན་རྔ་དབྱངས་ཅན་མས་བསྐུལ་རྒྱུད་མངས་བཞིན། ། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་འདིའི་མཚན་རྒྱ་གར་སྐད་དུ། 
9-2
བོ་དྷི་སཏྭ་ཙཱཪྻ་ཨ་བ་ཏ་ར། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། མཛད་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ལྷ། གཞུང་ཚད་ཤློ་ཀ་སྟོང་། ལེའུ་བཅུ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་
ལས་མདོ་སྡེར་གཏོགས་པས་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀོད། བམ་པོ་དང་པོ། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་
བས་ཤེས་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་ན། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་དོན། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་དོན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། མཆོད་བརྗོད་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་གཉིས་ཡིན་
ལ། དེའི་དང་པོ་སྤངས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདེ་གཤེགས་སམ། ཡང་ན་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། །དང་། གཤེགས་པ་རྟོགས་
པའི་དོན་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་སྐད་དོད། སུ་ག་ཏ། སུ་ཉེ་བསྒྱུར། དེ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མཛེས་པ་དང་། སླར་མི་ལྡོག་པ་
དང་། མ་ལུས་པའི་དོན་གསུམ་འདིར་གཟུང་ལ། ག་ཏ་གཤེགས་པའི་དོན་ཏེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུའོ། །དེ་ན་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་གཉིས་ལའང་སྦྱར་བས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ། ཡང་ག་ཏ་རྟོགས་པ་སྟེ། 
9-3
སྔར་བཞིན་མཛེས་པར་རྟོགས་པ་སོགས་སྦྱར་བས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་རྟོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཀཱ་ཡ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། མངའ་བས་སངས་རྒྱས་པའི་བྱ་བ། ཆོས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཕྱིར་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དོན་ནི་ཚོགས་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྲས་བཅས་སུ་ཏ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་ངེས་པས་རིགས་
སུ་སྐྱེས་པ་དང་། གདུང་འཚོབ་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྲས་ཏེ་བྱང་སེམས་སློབ་པའི་ཚོགས་སོ།

《入菩萨行论》详解：中观道灯
9-1
入菩萨行论详解：中观道灯
首先善言序
《入菩萨行论》详解：中观道灯。礼敬遍知的竜巴仁波切阿旺却吉嘉波。一毛供养能令诸佛欢喜，具足无量威力光明，对如此不可思议的奇迹我深怀敬意，向遍知竜巴足下顶礼。至诚顶礼愿万事如意。
导师如如意树，从中涌出安宁甘露，妙语如月亮水晶，福德庄稼丰盛生于此地，僧伽功德圣土。向释迦王子传承的庄严者献上一切赞颂。
未曾长久进入修行之战场，却能从无明敌军中完全得胜，学者威望高立于众，如文殊般智慧，自天而降的水晶般存在，我向您致敬。
寂天宝石处尊者，以菩萨行海洋般的入门，使此世间低劣山谷消失殆尽。在那里，以智慧力量绽放的莲花注释集聚，洁白的天鹅少女嬉戏歌唱，如同弦乐般被辩才天女鼓舞。此处将讲述的圣法，其名称在梵语中为：
9-2
Bodhisattva-caryā-avatāra（菩提萨埵遮利阿婆多罗）。藏语为：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།（入菩萨行）。作者为伟大的寂天。全文共一千颂，十品。属于三藏中的经藏部分，因此译文之礼赞中写道："礼敬一切佛菩萨"。
第一卷。关于此论所为何目的，将在下文中说明。如何讲解呢？首先是开端善业，中间是正文善业，最后是结尾善业，这三部分中的第一部分包括：顶礼文和著作誓言两部分。其中第一部分，具有三种殊胜断除的善逝，或者说具有三种殊胜的证悟，即法称所说："因断三种功德善逝"和"证悟逝之义"，此处表明佛的本质。
这里的梵文原词"Sugata"，"su"是前缀，有多种含义，此处取"美好"、"不退转"和"无余"三种意思。"gata"意为"逝"，即超越轮回彼岸。因此，"美好地逝"等二者都适用，表示断除的三种殊胜性。又"gata"为"证悟"，如前所述，美好地证悟等，表示具有三种殊胜的证悟。
9-3
法身（Dharmakāya）是证悟法和教法的身（kāya），即集合体。"具足"表示佛陀的事业，即转法轮，这是教法。如《二谛论》中说："因为是诸法之身体"等，其注释中说："因为是一切法的身体，故称法身；由于一切众生不离如来的本质，故称之为法身。身的意思是集合，所以诸法的集合为法身。"
"连同佛子"中，"suta"在词源上加字确定的意义中，表示"生于种姓"、"继承家业"和"行持事业"，因此"子"是指学道菩萨的集合。


 །འདི་བྱ་བའི་བྱེད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་
པས་སོ། །ཇོ་བོས་སྐྱབས་ཡུལ་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱུད་བླ་མར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་། ཕྱག་འོས་དེ་ལས་གཞན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་
དང་། མངོན་དུ་རྒྱུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཀུན་ལའང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ན། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ཅི་ལེན་པ་དེར་འདུ་བས་སམ། 
9-4
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་དེ་ཁ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ནི་ལུང་བཞིན། རྗོད་བྱེད་ཅིས་ཤེ་ན། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དགོས་ཆེད་གང་ཞེ་ན། དོན་གྱི་
ཆ་ནས་སྔར་མ་བྱུང་བའང་འདིར་བརྗོད་མེད་པ་དང་། ཚིག་གི་ཆ་ནས་སྡེབས་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གཞན་པའི་དོན་དུ་བདག་གིས་འདི་མ་བྱས་ལ།
རང་གི་ཡིད་ལ་སྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས་སོ། །ཡིད་ལ་སྒོམ་པ་ལ་བསྡུ་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ནས་ཡང་
དུ་སེམས་པ་ལ་གཟུང་བདེ་བ་དགོས་བྱུང་ནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་གོམས་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས་འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་བདག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་གཞན་
གྱིས་ཀྱང་། ཇི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་རྩོམ་པར་དམ་བཅས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ། ཚིག་གཟུང་བདེ་བར་བསྟན་པས་རང་གཞན་གོམས་པར་
བྱེད་སླ་བ་དགོས་པ། དེ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཉིང་དགོས། དེ་དག་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བས་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པ་ཅན་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུའོ།། །།
9-5
༄། །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན།
གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོང་བ། འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན། སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་གཞི་བསླབ་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་
ལས། དང་པོ་ནི། རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེས་མཐར་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་
བར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་སྔ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས། སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉེ་བ་དང་རིང་བས་ཡིན་ལ། ཉེ་བའང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།
བསམ་པའི་རྟེན་བཟང་པོ་ལ་བཞག་པའི་དང་པོ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་དལ་བ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མིའི་
ལུས་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྟེན་འདི་ལ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། 
9-6
ཕྱིས་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བཞིན་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམ་མོ། །བརྒྱད་པོ་མི་ཁོམ་པར་འཇོག་པའང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ལས། དགེ་
སློང་དག་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ།

这些是行为者，大乘僧团是"善入者"。
在尊者分类的皈依对象中，这是《宝性论》中所说的具有如是特征的真实三宝。对这些以及其他应供养者的证悟和现前的三宝，我全都恭敬顶礼。如是顶礼后，将宣说什么呢？善逝子的律仪，即为了菩萨们现前实践而汇集的内容，或者说，
9-4
菩萨们的行持正是如此，对此入门也将依据经典。用什么方式表述呢？"我将简要宣说。"为何目的？从义理方面看，此处没有宣说前所未有的内容，从文字方面看，我也不具备精通诗韵的才能。因此这两点，以及为了利益他人，我并非为此而作。
我编著此论是为了自己心中修持。对于心中修持为何需要汇集呢？如说："反复思维、衡量与确定思考是修行之道。"因此，为了能够反复思维，需要易于把握，所以作此论。为了修习善法，我的这些信心之力暂时会增长，同样，如果与我缘分相当的其他人见到这些，也将得到如是义利。
如是立誓著作。菩萨行为所诠之义，以易懂的文字表达使自他易于修习为目的，由此获得无上菩提为究竟目的。这些前者若无，后者不生，显示其相互关系，为令有智者对论典生敬而入。
9-5
中间善业正文。入菩萨行的发菩提心，具足缘分的基础——具种姓之依处。
第二，中间善业正文分三：入行发菩提心、修行六度波罗蜜、成就成佛之说明。
其中第一部分又分三：具足缘分的基础——具种姓之依处、修行之基础——发菩提心、成就大菩提之基础——随学学处。
首先，种姓有两种，法性安住种姓即是所说的"一切众生皆具如来藏"。由此最终一切将成佛，佛陀早晚出现是因善根积累大小、觉醒因缘近远而定。近缘又分为身体依处圆满和意乐依处良善。第一，远离八无暇获得闲暇，具足十种顺缘获得圆满，即具足十八种功德的人身极难获得。
为成就人生目标、获得佛果，若在此身未能修持有益于此的发菩提心，
9-6
将来又怎能获得如此圆满的依处呢？如同无始至今一样，将继续漂泊轮回。关于八无暇的界定，源自一则教言："比丘们，这八种无暇是不适合修持梵行者的时机。"


 །ཞེས་པས། རྟེན་འདི་གཅིག་པུ་དལ་བར་འཇོག་པའང་དེར། གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་
ལ་གནས་པ་དལ་བའི་དུས་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱུང་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །མི་ཁོམ་པའི་ནང་ཚན་ཚེ་རིང་ལྷ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་
གཞན་འབྲས་བུ་ཆེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོ་སྐྱེར་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཀྱང་། དཔའ་བོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སོགས་བཞག་སྟེ། རྟེན་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རུང་
བའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་ལུས་ཞེས་བཏགས་པས་ཕྱི་མ་འཐད་པར་སེམས་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། དགེ་སློང་དག་དལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་
པ་ལྔ་དང་། རང་གི་འབྱོར་བ་ལྔའོ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་འབྱོར་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཕྱུག་པོའི་ལོང་སྤྱོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འདི་རྙེད་མི་དཀའ་རུ། 
9-7
འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དཀོན་ལ། འདི་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཡང་སྲིད་མི་མཐོང་ཡང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བ་
རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྟེན་དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མཇལ་བར་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པའི་མདོ་ལས།
ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཕྲད་ཅེས་པས་སོ། བསམ་པའི་རྟེན་ནི། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་ལ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་རུམ་ན། གློག་འགྱུ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བར་ལ་སྣང་བ་
སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སམ་དེའི་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའི་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་
དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བའང་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས་ལ་དད་པའི་འབྱོར་པ་དེས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །
9-8
དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། དད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས། དད་པའང་གསུམ་གྱི་
དང་པོར་དང་བའི་དད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སེམས་དང་བས་སོ། །ཕྱིས་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་འདོད་པའི་དད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་
དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ནས། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །དད་པ་ལས་འདུན་
པ་སྐྱེ། དེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་རིགས་སད་པའི་རྐྱེན་རྙེད་དེ། རྐྱེན་དེ་ནི་རྔོག་ལོ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་ལ་མཛད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཙམ་དེའི་ངོ་བོ་
ཡིན་པས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་
བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ངན་འགྲོའི་རྟེན་ལའང་སེམས་བསྐྱེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལུང་ནས་བཤད་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这样说来，仅将这一身依处称为闲暇也是因为，修持梵行者的闲暇时机只有一种，即："如来出现于世间并宣说佛法"等所述。无暇之一的长寿天，是指生于第四禅天其他处所"广果天"一部分的无想天，以及无色界的凡夫，虽然大多如此认为，但《勇者》将三十三天等也列为无暇，是从此身不适合出家的角度而言，并将人身称为"胜过天身之身"，因此后者更为合理。
《佛性经》中说："比丘们，闲暇圆满有十种：他人圆满五种和自身圆满五种"等详细解释，这些是顺缘因此称为"圆满"，如同富人的受用一样。因此，
9-7
虽然此身依处不难获得，但佛出世间却极为稀有，而这又取决于佛的出现。《白莲花妙法经》中说："比丘们，如来、阿罗汉、正等正觉佛极难出现，即使经过数百千亿劫，世间中可能见到如来，也可能不见，如同优昙钵罗花一样。"此身依处的因是具足清净戒律，这使人能遇见佛陀出世。《正戒经》中说："持戒者得遇佛出世"。
意乐依处是，如同黑暗夜晚云层中闪电刹那间显现光明一样，同样，由佛或佛法存在的力量，偶尔在世间中会生起寻求菩提的福德智慧，应当就在生起的当下发起菩提心。如是开示。
这种生起也是因为具足依处功德的信仰圆满，《十法经》中说：
9-8
"无信之人，白法不生，如同被火烧毁的种子，绿芽不会生长。"《宝鬘论》中说："有信故依法。"信又分三种，首先是清净信，即了知三宝功德后心生清净。
随后还有信解信和希求信两种，《妙高经》中说："信佛及佛法，信解诸佛子行，对无上菩提生起信心后，生起大士之心。"
从信心生起希求，由此追求目标，获得觉醒种性的因缘。诺格洛将此因缘解释为仅仅皈依，而无上菩提的希求本身即是其本质，这是很好的解释。由此获得第一个解脱分，这种程度不需要发心作为前提，因此《经庄严论》中说："种姓与法信解，以及发起菩提心"，将大乘法的信解归为发心的原因。
这些都是针对初业行者而言，也是从出家者角度而言，但经中也说恶趣众生也能新生起菩提心，所以并非完全如此。


། །།
9-9
༄། །སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ།
གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ལེའུ། སྦྱོར་བ་གཙོ་ཆེ་བ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ། དངོས་གཞི་གཙོ་ཆེ་བ་
ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟས་དགེ་བ་
བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་འབྱུང་དཀའ་འབྱུང་ཡང་ཡུན་ཐུང་བས་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་རྒྱུན་རྟག་ལ། སྡིག་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མིན་པར་
དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །སྤང་བྱ་སྡིག་པ་གཞོམ་པ་དེར་མ་ཟད། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་
ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། འདི་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ། བདེ་བའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བས་རང་ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་
བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་བདེ་བ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །
9-10
གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས། སྔར་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་
ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཕྱག་བྱར་འགྱུར་བ། དཔེར་ན་བཙོན་དེ་ལས་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ཏེ་ཤཱ་རི་སྡེ་པའི་ལུང་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ལྕགས་གསེར་གྱི་རྣམ་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་
མིག་གཙང་བའི་ལུས་འདི་བླང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་
བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་སྲང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དངུལ་ཆུ་སྲང་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལྕགས་སྲང་སྟོང་
པོ་དེས་ཟད་པར་བྱ་བའམ་ལྕགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ། 
9-11
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་གཅིག་པུ་དེ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་
ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པས་བརྟན་པར་གཟུང་བར་རིགས་སོ།

9-9
修行之基础——发菩提心：为生起欢喜而宣说利益的第一品
第二，修行之基础——发菩提心分三：为生起欢喜而宣说利益的品；以忏悔罪业为主的加行品；以正行受持为主的品。其中第一部分又分三：菩提心的共同利益，菩提心的分类，二者各自的利益。
首先，行善的智慧难以生起，即使生起也因短暂而微弱，而恶业则力量强大极为难忍，除了圆满菩提心外，还有什么善根能够胜过恶业呢？没有。
不仅是消除应断除的罪业，经过多劫深思的能仁尊者们已经证知：这正是有益的因。这能使无量众生群体所成就的最胜安乐——佛果轻易获得。因此，想要摧毁自身百种轮回苦，想要消除一切众生的不乐，想要享受双方百种安乐者，都不应舍弃菩提心。
9-10
此外，当菩提心生起的刹那，先前被囚禁于轮回牢狱中的苦难凡夫将被称为"善逝之子"，成为人天世间顶礼的对象，如同刚从监狱释放即被立为王储受到加冕一样。《舍利派经》中说："舍利子禀告：世尊，我甚至向初发心菩萨顶礼。"何况其他人呢？
不仅如此，就像点金术能将铁转变为最上等的金形态，我们取此污秽之身，通过菩提心将其转变为无价的如来宝身，菩提心就像仙丹妙药。《华严经》中说："善男子，譬如有一种水银，名为'现金'，一两水银可将千两铁转为黄金。千两铁不能使这一两水银耗尽或变成铁。同样，发起一切智智心的仙丹，以回向一切善根智慧所摄持，能消尽一切业障和烦恼障的铁，
9-11
并使一切法转变为一切智的金色，而这发起一切智智心的仙丹，却不会被任何业障和烦恼障的铁所耗尽。"因此应当坚固受持。


 །གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས། དེའི་ཚད་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བློས་ལེགས་པར་ཡོངས་
སུ་བརྟགས་ན། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་གནས་ལྔར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལགས་པས་
བརྟན་པར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་
དུ། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་
དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་། མི་དང་། 
9-12
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་
པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རིན་དུ་མི་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བ་འཕེལ་ཆེ། སྤང་བྱ་སྡིག་པ་འཇོམས་ཐུ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་བ་གཞན་ཀུན་
ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཐེངས་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་རྩ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་གོང་ནས་གོང་
དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཀྱང་། སྡོང་བཀོད་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་ན་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་པས་སོ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་
བཟད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། སྐྱེལ་མ་དཔའ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བག་ཅན་
རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་དཔའ་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ནི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ་ཞེས་དང་། 
9-13
གཞན་ཡང་དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན། སྡིག་ཆེན་རྣམས་འདིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་ལ། དེས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་
པར་བྱེད་དོ། ། དེས་ན་སྔ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྟོབས་དང་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བས་ཤེས་སོ།

另外，众生唯一的导航者是佛陀，由他无量难测的智慧善加观察，由于其价值之大，对于想要脱离五道生死的人们，这是能在当下与未来一切所需所欲中生起的珍宝，即菩提心，应当坚固受持。
如《华严经》中所说："善男子，譬如只要太阳和月亮的光明照耀，所有财宝、谷物、稻米、白银、花朵、香料、花环、涂香、衣服和一切受用物都无法与如意宝珠王相比。同样，只要三世一切智智的法界境界光明存在，
9-12
一切天、人、众生以及声闻、独觉的有漏无漏善根，无论多少，都不足以比拟发起菩提心的大如意宝珠王。"
所成就的善法增长迅速，所断除的罪业摧毁有力，而且其他一切善根如同芭蕉树一样，结一次果后根部就枯竭，而菩提心树常生美果，不尽而且不断增长。《华严经》中说："若以菩提心摄持善根并回向一切智，则会增长。"
即使造作极难忍受的恶业，也可如同依靠勇士护卫能脱离大怖畏一样，依靠菩提心刹那间得解脱，有智慧者为何不依靠它呢？《华严经》说："依止勇士则不畏惧任何敌人。同样，正依靠发菩提心的勇士，菩萨也不畏惧任何恶行敌人。"
9-13
此外，如同劫末之火焚烧世界，大罪恶被刹那间忍辱所摄的见道所生起，由此能在一刹那间必定焚烧一切罪业。
因此，前者是世俗菩提心的利益，后者是胜义菩提心的利益，通过区分他力与自力的差异可以了知。


 །དེ་
དག་ཏུ་མ་ཟད་དེའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག ཚོང་དཔོན་ནོར་བརྟན་གྱི་བུ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་གྱི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ནས་གཟུང་སྟེ་
འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཕལ་ཆེར་གསུང་། ཤཱནྟི་པས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱེད་ཅིང་། ཐ་མ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་
འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཁང་བརྩེགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཕྱིན་ཏེ་བྱམས་མགོན་མཇལ། དེས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་དྲིས། བློ་དང་ལྡན་
པ་ནོར་བཟང་ཀྱིས། འཕགས་པ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་པར་བགྱི་བ་མ་འཚལ་ཏེ། འཕགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས། 
9-14
ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་བ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ས་ལྟ་བུའོ་
ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་
བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེའི་རབ་དབྱེ་ནི།
གང་ལས་དབྱེ་བའི་གཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་དམིགས་
པའི་ཡིད་ཤེས་དགེ་བ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདྲེན་ནུས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ལ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ས་ལྟ་བུ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སམ། འབྲིང་མོས་པ་སོགས་བཞི། འདིར་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་ཉེར་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡི། 
9-15
སྤྱིར་ཉེར་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་
ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །ཆས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་
སྨོན་པའི་སེམས་དང་། འགྲོ་བར་སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་དེར་ཆས་པ་ཡི། དཔེའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་ཟིན་མ་ཟིན་གཉིས་སུ་ངེས་པས་
མཁས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དག་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་ནས་སྨོན་པ་དེ་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། འགྲོ་འདོད་བཞིན་དུ་གོམ་པ་འདོར་
བ་དཔེའོ། །ཡང་འཇུག་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ཙམ་བྱུང་ན་སྨོན་པ་རྐྱང་པར་ལས་པ་ཞིག་སྟེ། ཕལ་ཆེན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་གོ །

不仅如此，菩提心的利益无量无边。商主诺丹之子童子诺桑，在文殊前发心，从吉祥源城出发，周游此南方一切地区，向大约一千位善知识请教。寂天说有一千零一位。他一一询问后，最后来到海边，以超越一切生死的增上意乐到达庄严以毗卢遮那装饰的楼阁，会见慈尊。慈尊问他来得好吗？具智慧的诺桑说："尊者，我已入无上正等正觉道，不知如何修学菩萨行，尊者具足一生成就菩提的大功德，
9-14
请开示我应如何修学。"对此，慈尊赞叹道："你发菩提心，善哉善哉！为什么呢？善男子，菩提心如同一切佛法的种子，能增长一切众生白法，故如田地，能显示一切世间，故如大地"，乃至"摄持一切菩萨行与愿，故如略说，对天、人、阿修罗世间，如同佛塔。善男子，如是菩提心具足这些功德，以及其他无量功德差别。"如是广泛宣说。
第二，菩提心的分类。
所分类的基础是世俗菩提心，即具有前述利益者。其本质是：以空性和悲心为核心，缘取菩提的善意识，能引发无尽功德的心。详细分类有如地等二十二种或中等的胜解等四种。此处将世俗菩提心分为二十二种，
9-15
一般而言，二十二种和四种中也包括胜义菩提心。
简而言之，应知有两种：愿求菩提心和趣入菩提心。这两者都是世俗菩提心。两者的差别是：如同想要去某地一样，为众生利益"愿我成佛"的发愿，尚未出发之时，仅仅是愿心；而已经出发前往所愿菩提之地的，如同了知比喻的差别一样，同样在实际上，是否已经开始行持趣向菩提的行为，可以确定为两种，智者应当依次了知这两者的差别。
发愿后出发也包括在入行中，如同想去某地而迈步是一样的比喻。若仅有舍弃入行的因缘，则成为单独的愿心。《华严经》中说："善男子，譬如金刚宝即使破裂，仍能胜过一切殊胜金饰，不失金刚宝之名，并能消除一切贫穷。


རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་། 
9-16
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་
སོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའང་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་དང་སྨོན་རྐྱང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བྱུང་འདོད་པ། གཉིས་པ་ནི་
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དེ་དང་། སེམས་པ་གཉིས་མཚུངས་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཆེ། དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་
ཙམ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དེས་སེམས་འབྱུང་དུ་མི་ལས་པར་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་
སེམས་རྐྱང་པ་དེ་ལ་ནི། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་སོགས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་གྲངས་མང་བ་འབྱུང་ཡང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞིན་དུ་
བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དུས་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །
9-17
འཇུག་པའི་སེམས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་གྱུར་པ། དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས་དུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ལན་དུ་
མ་ཞིག་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་བ་ཡིན་ཏེ། ལག་བཟང་ཀྱིས་ནི་ཞུས་པ་ལས། དམན་
པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ལུང་ལས་གང་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་དགེ་
བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་འཕེལ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་མཐའ་
ཡས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མུ་མེད་པ། སྟོབས་མཐའ་ཡས་ཤིང་སྟོབས་མུ་མེད་པ། མཐའ་དག་ཆུབ་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། མོས་པ་དང་སྨོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བག་མེད་པར་
གྱུར་ཏམ། གཉིད་ཀྱི་ལོག་ཀྱང་རྒྱུ་བཞི་དང་། རྐྱེན་བཞི་དང་། དམིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། 
9-18
ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

善男子，同样地，即使发起一切智心的金刚宝失去精进，
9-16
仍能胜过一切声闻和独觉的功德装饰，不失菩萨之名，并能遣除轮回的一切贫穷。"
如果有人认为，大乘皈依也是为了利益他人而希求成佛，那与单纯的愿菩提心有何差别？并非如此。第一种是心所欲求，第二种则是为他人利益而希求正等正觉的欲求和思维两者相应的意识，因此差别很大。第一种仅仅是想要获得，第二种则是"愿得到"的完全回向，这使得心所不单独存在。
第三，各自菩提心的利益。
单纯的愿菩提心，在轮回中流转时，能生为转轮王等，虽有众多大果报，但不像入行菩提心那样能持续不断地生起福德，因为这仅仅是承诺而缺乏实践。从何时开始，为了解脱无边众生界，以不退转的心，
9-17
正式受持入行菩提心戒？从那时起，即使睡着或放逸，福德之力也会不间断地多次生起，广大如虚空。
这种解释是有可靠依据的。《善臂所问经》中说："为了利益下劣意乐的众生，经中说，即使有人希求独觉功德或声闻功德，也会在刹那刹那间增长无量无边善根，善根会变得无量无边。何况善男子或善女人希求、信解、发愿获得佛陀无量功德、无边功德、无量力量、无边力量、全面觉悟、圆满成就？即使放逸或睡着，通过四种因、四种缘和四种所缘，其无量无边的善根资粮、无量无边的菩提资粮也会在刹那刹那间增长广大，
9-18
这是如来自己所说的。"


 །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ་བསལ་ལོ་སྙམ་ཏུ་བསམས་ན་ཡང་། ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཛའ་བོའི་བུ་མོ་བཞིན་བསོད་ནམས་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་འདོད་ཅིང་། རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་
ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ལག་བཟང་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་
མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་བསལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང་། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་
བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་འཕེལ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ན། གང་ཞིག་མ་འོངས་ཤིང་མ་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་
སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་དེའི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་བསལ་བར་འདོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བའི་ཕའམ་ཡང་ན་མ་ཡང་རུང་སྟེ། 
9-19
སུ་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཕན་སེམས་ཡོད། འཇིག་རྟེན་དག་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང་། ཚངས་པ་ལའང་ཕན་སེམས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་དེ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རང་རང་ལ་
གཅེས་པར་འཛིན་ན་དེ་དག་ཉིད་ལའང་སྔོན་ནས་རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས། དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་ག་ལ་སྐྱེ། གཞན་དག་ལ་རང་གི་དོན་དུ་
ཡང་མི་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སེམས་པ་གང་གི་སེམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི། འཇིག་རྟེན་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅིག་ད་ལྟར་འཁྲུངས་སོ། །དེ་བས་
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་སྟེ། དཔལ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་
ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

即使仅仅想要"我要消除众生的头痛"，这种具有利益心的想法，如同爱子的母亲，具有不可测量的福德。那么对于想要消除每个众生无量轮回苦，并且希望每个众生成就无量功德的佛果者，何必说其将获得无量福德呢？《善臂经》中说："此外，菩萨如是真实修学：若有人想要消除无量无边众生群体的苦，哪怕只是一刹那间的相关痛苦，也会在刹那刹那间增长无量无边的善根，善根会变得无量无边。那么，何况有人想要在无量无数未来劫中，消除无量无边众生的一切苦，从生苦到有苦？"
9-19
父亲或母亲，谁会有这样的利益心？世间所依靠的天神和仙人，乃至梵天，也有如此的利益心吗？没有。众生各自珍爱自己，然而他们自身为了自己的利益，甚至在梦中也未曾梦到这样的心，何况为了他人？
为了众生利益而思虑，这种非凡殊胜的珍贵心念，是在世间前所未有的奇迹，现在才出现。
因此，成为一切众生欢喜之因、消除众生痛苦之甘露的珍贵菩提心的福德，怎能测量？如《吉祥请问经》中所说："若菩提心之福德，假使它有形体的话，遍满整个虚空界，还会超出更多。"


 །ཕན་པར་བསམས་པ་སྨོན་པ་ཙམ་
གྱིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། མདོ་དེ་ལས། གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་བཀང་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་ལས། །
9-20
གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ན། །གང་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་པའི། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ན། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་
དོན་ལ་བརྩོན་པའི་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་སེལ་ཞིང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་མཁས་པས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་དོན་མེད་
དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རང་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་འདོར་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་ཐོབ་དོགས་པ་བཞིན་མངོན་པར་རྒྱུག བདེ་བར་འདོད་
ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་གཏི་མུག་པས། རང་གི་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་པ་བྱ་རིགས་ཏེ། གང་ཞིག་བདེ་བས་འཕོངས་པ་དང་ནི། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་
ལྡན་པ་དེ་དག་ལ། བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པས། དེ་དང་དགེ་བ་མཚུངས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་
འདྲའི་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་ག་ན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་བློན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་བཟང་པོ་ཞེས་རེ་ཞིག་བསྔགས་འོས་ན། 
9-21
མ་བཅོལ་བར་གཞན་ལེགས་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟོད་འོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ལ། ནར་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་སྟེ་ན་མ་རེའི་ཟས་
ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྙས་པ་དང་བཅས་པས་ཉིན་ཕྱེད་འགྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར་ན། སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དུས་རིང་པོ་ནམ་
མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའམ། ཡིད་ལ་བསམས་པ་མཐའ་དག་ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། སྲེད་མེད་བུས་
ཞུས་པ་ལས། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པར་
འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ལ་གལ་ཏེ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ངན་སེམས་
སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་གྲངས་བཞིན་དུ་བསྐལ་པར་ནི་དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། 
9-22
བདག་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། གཞན་ཡང་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་གདྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་
བཤིག་པའམ། སྲེགས་པའམ། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་སེམས་དང་། ཐ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་
སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོས་ཏེ་བརྒྱབ་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ།
སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་སོ།

仅仅以利益之心发愿，就已胜过供养佛陀，如该经中说："有人以恒河沙数，充满诸佛刹土中，七宝满盈而供养，奉献给世间怙主；
9-20
若人合掌当胸前，发起无上菩提心，此供无有边际故，远胜前者为殊胜。"既然如此，何况为一切众生无余的利乐而精进的入行菩提心？
若想：众生自能消除自身痛苦并成就安乐，自有智慧，故菩萨为此而精进没有意义。这种想法不正确。虽然众生各自都想舍弃痛苦，但在行动上却像担心得不到苦一样奔向痛苦；虽然希求安乐，却因四种颠倒而陷入愚痴，像敌人一样摧毁自己永久的安乐。因此，菩萨的精进是应当的。对于那些缺乏安乐、拥有诸多痛苦的众生，使他们以一切安乐满足，断除一切痛苦，并且消除愚痴，哪有与此善行相等的？哪有这样的善知识？哪有这样的福德？
因此，即使是报答恩德的人，世间也称赞为"善人"，
9-21
何况未受嘱托而仅仅为了他人利益而行动的菩萨，更加值得称赞。
此外，有人提供少量众生普通食物，或者片刻食物，或带轻蔑地使人半日饱足，若众人尚且尊敬说"此人行善"，那么对无量众生，在长久时间乃至虚空存续期间，恒常施予善逝无上安乐，或圆满无余成就一切心中所愿，何须再说？《无爱子请问经》中说："我将此身布施并完全奉献给一切众生，更何况外在物品？无论什么众生需要什么，我都将那些布施给他们。"
若有人对如此菩萨王子、一切众生的施主生起恶念，则依照恶念产生的刹那数量，将在地狱中住上劫数的时间。如《寂静决定神变经》中说："佛陀说：对菩萨生起愤怒和轻蔑之心，在多长时间内，
9-22
我将在地狱中住上同等时间的劫数。"
此外，《发起信力经》中说："若有善男子或善女人摧毁或焚烧如恒河沙数的佛塔，或者若有善男子或善女人对信解大乘的菩萨摩诃萨生起害心、轻蔑、愤怒之心，并且用棍棒殴打，此罪过比前者更为无数倍。为什么呢？因为从菩萨中生起的是诸佛世尊，而从佛陀中生起的是佛塔、一切安乐资具和一切天界众生。"


 །བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་ན། གུས་པ་བྱས་ན་
ཅི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྔར་སྡིག་པ་བྱས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་མདོ་ལས།
འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བཏོན་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བས། 
9-23
འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དང་བས་ལྟ་ན་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་པར་སྐྱེའོ། །
ཞེས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་དོ་གལ་ཆེན་པོ་སྲོག་ལ་བབ་པ་ཙམ་གྱི་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་། བྱང་སེམས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་རང་ལ་མེད་པས་སྡིག་པ་
མི་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཁར་བཟོད་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཕན་པ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་བདེ་
བ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཕུགས་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་འབྲེལ་བས། ཕན་གནོད་གང་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཞེས་བསྟན།
འདི་དང་སྔར་གནོད་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། སྡིག་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱིར་བཅོས་མེད་ན་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བ་འཕྲལ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་ཕུགས་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་མ་མེད་ཀྱང་། 
9-24
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པ་ལྟ་ཞོག གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་དེ་ནས་དེས་བློས་མི་གཏོང་བར་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས། དེས་དེ་ལ་འཁོར་བའི་
མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
༄། །སྦྱོར་བ་གཙོ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ།
གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་གཙོ་ཆེ་བ་
བཤགས་པའི་ལེའུ་ལ། བསོད་ནམས་བསོག་པའི་གཞི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། རིགས་སད་པའི་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་གཞི་བཤགས་པ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་སེམས་ནི་
གཟུང་བར་བྱའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཤད་ལ། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི་འདི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་
པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད་པ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས། འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལུང་ནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་
པའི་གནས་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བསླབས་པ་ལས་འདས་ན་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་ཞིང་བླ་མ་ལ་བསླུས་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའམ། 
9-25
དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་མི་དགོས་པར་དགའ་བ་དང་གུས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བསླབ་པའི་ནང་ནས་བསླབ་པ་གང་ཡང་རུང་
བ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ།

如果对菩萨造成伤害会产生如此果报，那么恭敬菩萨会产生什么样的结果呢？若有人以极其清净之心对待菩萨，其果报将比之前所说造恶的罪过更为增长。《决定不决定经》中说：
"文殊，假设有人出于探究而剜去十方世界一切众生的眼睛，又假设有住于慈心的善男子或善女人能使这些众生全部复明，
9-23
文殊，若另有善男子或善女人以清净心看待信解大乘的菩萨，此人所生福德远胜于前者。"
即使他人对菩萨王子们造成重大伤害，乃至危及生命，菩萨自身也不会生起愤怒等念头，因此不会产生罪过。相反，因为忍辱，以及对加害者生起更大悲心，如同慈力王一样，善业自然增长。因此为了表明菩萨是应当礼拜的对象，经中说：对那些心中生起殊胜珍宝心的人，我礼拜其身体。若对他们行善，不仅会产生安乐果报；即使对他们造成伤害，由于最终会被他们所摄受，也会与安乐相连。无论行善或作恶，都会产生安乐的来源，我皈依此处。
这与前面说的造作伤害会生起大罪是否矛盾？不矛盾。罪业的产生，若无后续补救，其异熟果报会立即显现；而一切这类伤害等最终转为安乐之因是长远的结果。虽然轮回无有尽头，
9-24
更不用说对菩萨的信心，即使对他们造作伤害，菩萨也不会在心中舍弃这些众生，而是使他们全部成熟，因此那些众生的轮回会有终点，这是经中所指。
《入菩萨行论》第一品：宣说菩提心利益品
入行正加行：忏悔罪业品第二
第二、以忏悔为主的加行品分三：积集福德基础——供养；唤醒种性基础——皈依；净除罪业基础——忏悔。
首先，为了受持珍贵菩提心而讲解仪轨。这包括加行、正行、结行三部分，此处是加行。供养对象是：诸如来、无垢正法宝和具德海佛子。《戒律精要》中说："从此开始，一切求受法教和戒律者，都应当从精通菩萨学处、具足戒律的人那里受持。这样做时，若违背所学，会生起极大惭愧和欺骗上师的恐惧，
9-25
或者不用勉强也能以喜乐和恭敬心成就。因此，诸菩萨在如来面前，希望成就任何学处都要如法受持。"


 །དེ་ལྟར་འདི་ནི་སྡོམ་པ་སྤྱིའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། སྡུད་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་
གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུང་ཞེས་གསུངས། གལ་ཏེ་བླ་མར་རུང་བ་མ་རྙེད་ན། །བསླབ་བཏུས་ལས། ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་
དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བསྒོམས་ནས། སྡོམ་པ་དང་བདག་གི་སྟོབས་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་བླང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་བཅས་
པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དངོས་བཞུགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་མདུན་དུའོ། །གང་གི་མཆོད་པའི་རྫས་ནི། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་
འབུལ་བ་དང་། བློས་སྤྲུལ་པ་དང་། བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་དང་། སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་མིའི་ཡུལ་འདིར་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། རྩ་བ་ལོ་མ་སྡོང་བུའི་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། 
9-26
འཇིག་རྟེན་གྱི་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་གཙང་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ནགས་ཚལ། གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་
ཉམས་དགའ་དང་། ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། ཤིང་གང་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་སྤྱད་དུ་རུང་བས་ཡལ་ག་དུད་པར་བྱས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ལྷ་ཡུལ་ལ་སོགས་
པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། སྤོས་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། མ་རྨོས་མ་བཏབ་པར་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་དང་ནི། གཞན་ཡང་རྩོལ་བས་བྱས་པའི་
མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག་ལ་ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་གཤོག་སྒྲོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྡན་པ་འཁོད་པ། ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་
པ་ཚུན་ན་ཡོད་པ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན་འབུལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་འབུལ་ན། ཡོན་
གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས་བདག་གིས་ཕུལ་བ་དེ་དག་བཞེས་ཤིག བདག་ནི་བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་ཡང་མ་མཆིས། 
9-27
དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བདག་གི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནོར་མི་འཆང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེའི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་
ཡོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་མཆོད་པར་འགྱུར་ལ་རང་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་དེ་མ་ཕུལ་བར་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་བརྗོད་ན་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ་གསུང་བ་མད་ངོ་། །
ཡོད་ན་དེ་ཕུལ་གཞན་རྣམས་བློས་བླངས་ནས། དེའི་ཚེ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་ཙམ་ལས་བདག་ལ་ནོར་གཞན་འབུལ་དུ་རུང་བ་མེད་བྱས་པར་སོང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལུས་འབུལ་བའི་མཆོད་པ་
ནི། རྒྱལ་བ་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། བདག་གི་ལུས་ཀུན་ཆ་ཤས་མིན་པ་རངས་པོ་གཏན་དུ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་བཞེས་ཤིག་དང་། གུས་པས་ཁྱེད་
ཀྱིས་བཀའ་ཅི་སྩལ་བ་སྒྲུབ་པའི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱིའོ། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ན་ད་ཕྱིན་ཆད་སྲིད་ན་མི་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བགྱི་ལ། སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་
བསགས་པ་ནི་བཤགས་པས་ཡང་དག་པར་འདག་པར་བགྱིད་ཅིང་། སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ།

因此，这是一切戒律的共同法则。《摄经》中说："依止善知识修学佛法。具足一切功德之至尊佛陀如是宣说。"
如果找不到适合作为上师的人，《戒律精要》中说："或者，如果没有这样的善知识，可以观想十方诸佛菩萨现前，结合自己的力量而受戒。若不这样做，将欺骗一切佛菩萨和天界众生。"因此，可以在实际在世的善知识前，或者在意识所缘的对境前受戒。
供养之物有：无所执着的供养、献身供养、意幻供养、悦耳赞颂供养和无上修行供养五种。首先，凡在人间所有的花果、
9-26
根茎叶干各种药物、一切世间珍宝、清净悦意的水、宝山以及珍宝林，还有寂静宜人之地、以花树衣等装饰的庄严处所、枝条下垂结有美味果实的树木，不仅如此，还有天界等一切世界中的香料、熏香、如意树、宝树，自然生长不需耕种播种的庄稼，以及其他由人工制作的适合供养的装饰物，以及湖泊水池中装饰着莲花、栖息着发出悦耳声音且羽毛美丽的天鹅，直至广大无边虚空界的边际所有的一切无主物，我以这样的心意全部取来，供养给诸佛及其殊胜子众。愿大悲功德主们怜悯我而接受我所供养的一切。我这个人缺乏福德资粮的贫困者，没有其他可供养的财物，
9-27
因此，为利益他人而思虑的怙主们，请以您们的威力为我的利益接受这些供养。
这是针对出家人不持财物的情况而言，这时与实际拥有供品而作供养没有差别。如果自己有财富却不供养而诵这后面的偈颂，就成了妄语，这是夏热巴大师所说的。
如果有供品就供养，其余以意取用，那么此时可以说"除了实际陈设的这些之外，我没有其他可供养的财物"，这样就没有矛盾。
献身供养是：我将自己的整个身体，非部分而是完整地，永久供养诸佛及佛子。至尊菩萨们，请完全接受我！我将恭敬地成为执行您们命令的仆人。由于蒙受您们的摄受，从今以后我将无所畏惧地利益众生，并且将通过忏悔彻底清净过去所积的罪业，今后也不再造作其他罪业。
;


 ། གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། དེ་ཡང་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར་བ་ལ། 
9-28
རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་བཞི་ཟུག་པས་ཡིད་འོང་ལྡན་པ། མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དཔྱངས་པས་འོད་ཆགས་པ་དར་ཟབ་ཀྱི་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་སྲས་
པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་ལྡང་བ། ཡིད་དུ་འོང་བས་ལེགས་པར་བཀང་བ་ཐོགས་ཏེ་གླུ་དང་ནི། རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་
རྒྱལ་པོ་ཁྲུས་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས་ཀ་ཤི་ཀའི་སླེ་མོ་ལྟ་བུ་གཙང་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་རབ་ཏུ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །
དྲིལ་ཕྱིས་བགྱིས་ལ་དེ་ནས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ལ་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་
པ་སྟོང་ཁུན་གྱི་ཟ་འོག་ལྟ་བུར་བཀྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྒྱན་གྱི་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་ལྷའི་དབང་པོ་ལྟ་བུར་བརྒྱན་པར་བགྱི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ཞིམ་པོ་ལྡང་བའི་དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མའི་གཏན་པ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར་འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི་ཞིང་། 
9-29
ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་དེ་དག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བ་དང་། པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་
འོང་རྣམས་དང་། བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཡི། བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ་ལོ།

第三、意幻供养是：极为芬芳的浴室。其地面由清澈明亮的水晶铺就，
9-28
立有四根闪耀宝石的柱子，非常悦意，垂挂着珍珠网和半网，光彩夺目，上覆精美丝绸华盖。在那里，迎请如来及其子众，手持许多珍宝瓶，盛满清净香水，非常悦意，伴随着许多歌声和音乐，如同为转轮王沐浴一样，为佛陀沐浴。
之后，为他们披上无与伦比的迦尸衣般清净芬芳的衣服，擦干身体。然后，向佛陀和声闻众供奉适合他们的、色彩鲜艳、极为香气馥郁的殊胜法衣。还有精美轻柔的衣服，如同千层纬罗一样绚丽多彩，以及各种数百种最上妙的装饰品，用来装饰普贤菩萨、文殊菩萨、世自在王等大菩萨，使他们如同天帝一般庄严。
以遍满三千世界芬芳的最胜香料涂抹佛身，使其如同经过擦拭的纯金块一样闪耀发光。
9-29
向最尊贵的佛陀供养悦意的曼陀罗花、莲花、优钵罗花等一切芬芳之花，以及美丽悦意的花环和宝石花鬘，还有最胜的熏香，其芳香遍满虚空，以及熏香云团，我都供养给佛陀。


 །ཞལ་ཟས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། ལྷ་བཤོས་
རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི་ཞིང་། གསེར་གྱི་པདྨོ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི་སྣོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་བར་བགྱི། ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། མེ་
ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་གསིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་པའི་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན་པ་མུ་ཏིག་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ་མཛེས་པར་འབར་བ། ཆེ་བས་དཔག་ཡས་
ནམ་མཁའ་མཛེས་པར་འགེངས་པ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི་ལ། གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ལ་བྱས་པའི་གདུགས་མཛེས་པ་གསེར་གྱི་
ཡུ་བ་ཅན་ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། རྟག་ཏུ་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། བཞི་པ་བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་མཆོད་པ་ནི། 
9-30
དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ནི། རོལ་མོ་དང་དབྱངས་སྙན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྡན་པ་གང་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆར་སྤྲིན་འབྲུག་སྒྲ་ཅན་ལྟ་བུ་རྣམས་
ཞིང་སོ་སོར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་གླེགས་བམ་ཐམས་ཅད་
དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག ཇི་ལྟར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་
རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་
ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བརྗོད་པའི་བསྟོད་དབྱངས་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད་པར་བགྱི་ལ། དེ་བཞིན་བསྟོད་དབྱངས་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པར་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་དག་དེ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་ངེས་པར་
ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག འདིས་སོ་སྐྱེ་ལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དག་པ་མེད་པས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཆོད་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །
9-31
གཉིས་པ་རིགས་སད་པའི་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱག གཞན་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ཟིན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྟེན་དུ་ཁས་ལེན་པ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ། རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དཀོན་
མཆོག་གསུམ་འབྲས་བུར་ཁས་ལེན་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། ལུས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེའང་ལྕེ་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་དུ་མོས་པའམ། ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་བཏུད་པས་ནི་བདག་གིས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་
ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁན་པོ་དང་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་
པས་བསྡམས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བྱས་པས་ཕན་ལག་ལྔས་གང་ནོན་པའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྟོང་འགྱུར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་
གཞུང་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདིས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ནོན་པའི་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཐུག་པའི་བར་ན་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་དགེ་སློང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སོ།

各种食物和饮料以及天馐，也向佛陀供奉。金莲花一束束闪耀的珍宝灯盏也献上。在周围地面上涂以香料，铺撒悦意的花卉。无量宫殿，具有动听的赞颂之声，珍珠宝石装饰垂挂美丽闪耀，因其宏大无法测量而美丽充满虚空，成为虚空之庄严，也供养给这些具有悲悯本性的圣者。还有用黄金等珍宝制成的美丽华盖，金柄，四周以装饰品悦意点缀，形状优美，赏心悦目高高竖起，也常常供养给诸佛。
第四、悦耳赞颂供养是：
9-30
除此之外，还有供养之聚：如乐器和悦耳动听的音声，犹如能平息一切闻者痛苦的雷鸣雨云，愿这些供养出现在各个刹土。
第五、无上修行供养是：通过回向使供养永不穷尽。愿珍宝、花朵等雨水不断降落于一切正法宝藏的经典、佛塔和佛像上。正如文殊菩萨等普贤菩萨等以广大无上方式供养诸佛那样，我也同样供养如来怙主及其子众，并以赞颂之海的支分，赞颂这些功德海洋，愿悦耳动听的赞颂声云，必定遍布他们的海量刹土。
由于凡夫没有三轮清净，故通过回向使供养成为到达彼岸的行为，因此成为无上供养。
9-31
第二、唤醒种性基础的皈依分为：前行礼拜；承认他相续中已成就的三宝为所依的因皈依；承认自相续中将生起的三宝为果的果皈依。
首先，对过去、现在、未来三世一切佛陀、正法宝和僧伽中最胜者，以身如同海量佛刹尘数之多，每一身又具有百千舌头般的观想，或以意识所化身体顶礼，我以五体投地的方式礼敬。
对菩提心的所依——佛像、经典和佛塔，我也顶礼。对亲教师和阿阇黎，以及持守最胜律仪即菩萨戒者，我亦顶礼。
如此礼拜，能使五体所触及的沙粒数量千倍地转生为转轮王，正如有部宗典所说："比丘们，这位比丘所压之下，深八万四千由旬直至金轮之间有多少沙粒，此比丘就会享受多少千倍的转轮王位。"


 །
9-32
གཉིས་པ་གཞན་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ཟིན་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྟེན་དུ་ཁས་ལེན་པ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དུས་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་ཉན་ཐོས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འགྲོ་ལ་འདིར་དུས་འདི་
ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའང་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལོངས་སྐུའི་འོག་མིན། སྤྲུལ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་གདན། རྡོ་
རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱེད། རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་རང་མཆིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན། དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་བཞག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཚོགས་ལའང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྒྱུ་གང་ལས་ན། འདིར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་
སྙིང་རྗེའོ། །ངོ་བོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ། གང་ལ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་
ལ་སྲིད་ཞིའི་གུད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་དད་པས་འགྲོའོ། །འགྲོ་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་དཔུང་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། 
9-33
དེ་ལྟམ་ཡིན་ན་དེའི་བཀའ་ལ་མི་དད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་རྗེས་སུ་
བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་པོ་བརྟེན་བྱར་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་
ཚིག་ནི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས། དེ་དཔུང་གཉེན་དུ་གཟུང་ནས་དེའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་མཆི་བའམ་འགྲོ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནའང་གང་ཞིག་གང་ལ་སྐྱབས་པ་
དེ་ནི་དེའི་བཀའ་ལ་འདའ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ།
ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ན། །འཚེ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཕྱག་
མི་བྱ། །ཞེས་སོ་སོ་དང་། ཐུན་མོང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན། དམ་པའི་ཆོས་ཉན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་འམ། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། 
9-34
དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ། སྡོམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་ལེན་པའོ། །ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ། དཀའ་སྤྱད་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ། ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་
པ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ། གང་ཟག་དམ་པར་ཆུད་པ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་ཐེག་པ་གསུམ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དོ། །གསུམ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དཀོན་
མཆོག་གསུམ་འབྲས་བུར་ཁས་ལེན་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དེ་བཞིན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་
ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་ཤ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཐོབ་
པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ།

9-32
第二、承认他相续中已成就的三宝为所依的因皈依是：皈依的时限，声闻乘是尽形寿皈依，而此处是从现在直到菩提心要，菩提心要分为处所菩提心要和证悟菩提心要两种。第一种指报身的色究竟天、化身的金刚座，以及金刚喻定产生的所在，因此是指这些处所。证悟菩提心要是指无上菩提，直至自己到达彼岸为止。
皈依对象是什么？我皈依那些以真如等方式被安立为皈依处的诸佛。我也皈依法和菩萨僧团。
皈依的动机是什么？此处是希望解脱众生痛苦的悲心。
皈依的本质是不满足于声闻学处，而希求证得圆满自他二利的佛果的意乐。
对什么生起信解？以了解大乘三宝能从轮涅过患中救护的信心而皈依。
皈依的方式是：由于希求证得佛果，承认佛陀为示现无畏道路的导师并视为依靠力量，
9-33
否则就不会信服他的教言；为了息灭一切痛苦而承诺现证正法，否则就不会实践修行；承认僧伽为引导至无畏处所的依靠，否则就不会跟随他们学习。
确定词义：由于能从恐惧和痛苦中救护，故称为"皈依"；将其视为救护者并按照其教言全面守护，称为"趋向"或"前往"。世间中，谁皈依何者，就不会违背其教言，这里也是如此。
皈依后的学处：《大涅槃经》中说："若人皈依佛，此为真优婆塞，永远不皈依其他神祇。皈依正法者，远离害命之心念；皈依僧伽后，不礼拜外道。"
各别与共同学处是：亲近善士，听闻正法，如理作意，实践与法相应的修行，或者，守护根门，慈悲众生，
9-34
精勤供养三宝，尽力受持戒律。
皈依功德是：成就众生利乐，面对艰难不厌倦，具足功德是一切戒律之因，从一切恐惧中救护，成为圣者等。简言之，包括随顺三乘的一切功德。
第三、承认自相续中将生起的三宝为果的果皈依，用"如是"表示。《勇猛请问经》中说："什么是皈依佛？心意发起'我将成就三十二大士相庄严的佛身'，如此即是皈依佛。什么是皈依法？我获得了'我成佛后将为天人阿修罗等世间众生分享佛法'的忆念，如此即是皈依法。
;


 །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་ན། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ནོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཐོབ་སྟེ། 
9-35
དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་གཞི་བཤགས་པ་ལ། གང་ལ་བཤགས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་བཤགས་པའི་སྤྱོད་ལམ། ཇི་ལྟར་བཤགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་
ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་རྣམས་བློས་དམིགས་པའི་སྤྱན་སྔ་ལའོ། །གཉིས་པ་
གང་གིས་བཤགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕྱག་བྱས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཡས་པ་ལ་གཟར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བར་གསེར་འོད་ལས་བཤད་པ་
བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤགས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། སྟོབས་སྔ་མ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱི་མ་མདོ་ཙམ་གྱིས་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་གསོལ་བ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་
པའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་རབས་འདིའམ་གཞན་དག་ཏུ། བདག་གིས་འབྲས་བུ་མ་འཚལ་བས་སྡིག་པར་རང་གིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་ལ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། གཏི་མུག་འཁྲུལ་བས་བདག་
ནོན་ཏེ་གཞན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ། ནོངས་པ་དེ་ནི་ནོངས་པར་མཐོང་བགྱིས་ནས། བསམ་པ་ཐག་པ་སྟེ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་མགོན་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །
9-36
མི་སྦེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་ཡང་བགྱིའོ། །ཞེས་སྔོན་བྱས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱས་པ་བཤགས་ཀྱི། མ་འོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པས་བཤགས་རྒྱུ་མེད་དོ། །བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་
དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྟོབས་སྔ་མ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། རྟེན་
གྱི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཐབས་ཅི་དྲག་གིས་བཤགས་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། བསམ་པས་ལྟུང་
བ་ལས་ལྡང་གི །ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། གང་ལ་འགྱོད་ན། བདག་གིས་སྔར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། ཕ་མའམ། བླ་མའམ། གཞན་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་
ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ་དང་། ཉེས་པ་དུ་མས་བདག་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། སྡིག་ཅན་བདག་ནི་སྡིག་པ་གང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་སྟེ་མ་རུངས་པ་བགྱིས་པ་དེ་ལའོ། །
9-37
ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། སྡིག་པ་དེ་དག་ག་ལེ་བྱས་བཤགས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར་སྔོན་དུ་གུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི་བས། དེ་གོང་
དུ་ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། སྔོན་དུ་གུམ་པར་དོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྙམ་ན། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི་བྱས་དང་མ་བྱས་ལྟ་རུང་མི་
སྡོད་པར་འོང་སྟེ། ན་བ་དང་གཅོང་ཅན་འཆི་བར་དུས་བཏབ་པ་མ་ཤི་གོང་དུ་མི་ན་བ་བདེ་བ་ཐོག་རྒྱག་ཏུ་འཆི་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། གློ་བུར་བའི་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་
བརྟན། འཆི་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ།

什么是皈依僧伽？获得"我成佛后将为成就僧伽功德而宣说佛法"的忆念，
9-35
如此即是皈依僧伽。
第三、净除罪业基础的忏悔分为：忏悔的对境、以何身姿忏悔、如何忏悔三方面。
首先，忏悔的对境是在意识所缘的十方一切圆满佛陀和菩萨，那些具有唯一利他大悲心的圣者面前。
第二，以何身姿忏悔：按照《金光明经》所说，做完礼拜后，将上衣搭在右肩上，右膝着地，双手合掌祈请。
第三，如何忏悔分为：总说；广说前三力；略说后一力三部分。
首先，如何祈请：在无始以来的轮回中，无论是此世或其他生中，我因不求果报而自己造作的罪业，以及令他人造作的罪业，还有因愚痴迷惑而随喜他人所作的罪业，认识到这些过失是错误的，我以至诚忏悔的大悔意向怙主坦白忏悔。不隐藏，
9-36
不隐瞒，今后将谨慎防护。这是忏悔过去和现在所作罪业，未来则通过遮止过失而无需忏悔。
《弥勒请问经》中说："菩萨摩诃萨若具足四法，则能制伏所作积累的罪业。哪四种？即：厌患对治行、对治行、断除过失力和依靠力。"
第二、广说前三力分为：厌患力、依靠力、对治行力三种。
首先，厌患力是对过去所作罪业生起强烈忏悔，并尽力忏悔。《般若摄颂》中说："以意愿能从堕罪中起，而非以惩罚行为。"
忏悔什么呢？对我过去对三宝、父母、上师或其他众生因烦恼而以身口意所作的过失，以及因诸多过失染污我身而未能令佛陀欢喜，以及我这罪人所作极其不堪的恶行。
9-37
向一

 །དེ་ལྟར་
དཔྱད་ན་མི་མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མཆིས་སོ། །དེས་
ན་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གང་དང་གང་སྤྱད་པ་དེ་འདས་པས་ད་དེ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། 
9-38
རེ་ཞིག་བདག་གསོན་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཛའ་དང་མི་མཛའ་དུ་མ་འདས་པས་སོ་སྡིག་པའང་དེ་ལྟར་མི་མཐོང་བས་འགྱོད་མི་དགོས་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་
མེད་ལ། སྡིག་པ་མི་བཟད་པ་གང་ཡིན་པ་མདུན་ན་གནས་པས་འཇིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་བ་ཞེས། སྔར་བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་བས་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་
གིས་ཀུན་སློང་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས་ལ། ཉིན་མཚན་རེ་ཡང་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་པར་ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་པ་མེད་ན་བདག་ལྟ་
འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བུ་བཞིན་སྣོན་པ་མེད་འབྲིད་པ་ཡོད་པས་སོ། །འཆི་བ་དེ་ཅི་འདྲ་སྙམ་ན། བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གཉེན་བཤེས་ཀུན་
གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་། སྲོག་ཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག་ལ་བགོ་ཤ་བྱར་མེད་ཀྱིས། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ་གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་
ཕན། འོ་ན་ཕན་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་པུ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟན་ནོ། །མགོན་པོ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་བོས་ནས་བག་མེད་བདག་གིས་ནི། 
9-39
འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་བ་མ་འཚལ་ནས། མི་རྟག་པ་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་ཏུ་བདག་གིས་སྡིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ལ། ཁྲིམས་ཕྲན་བུ་འཕོག་པའི་སྐྱེ་བོ་གཤེད་མས་གཟུང་ནས་ཡན་ལག་གཅོད་
པའི་སར་ཁྲིད་པ་སྲོག་ལ་མི་འབབ་པར་ཤེས་པའང་བྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་བསྐམས་མིག་རྩ་ངན་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་ན། སུ་ཞིག་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་
འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི་ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་གཟུང་བར་གྱུར་ཅིང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་དེ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། དུས་དེར་སུ་ཞིག་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་
དག་ལས་ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྫིང་འཇིག་ཏུ་ཆ་བའི་དོན་མཐུན་རྣམས་བཞིན། ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་པར་མཐོང་ནས་
ནི། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡིད་མུག་པར་འགྱུར་ལ། གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་
གྱི་རྟེན་དང་བསམ་པའི་འོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བས་ན་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ། སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ནུས་པ་དེ་ལ་དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
9-40
དེ་ཡི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ལའང་། དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་སྔ་མ་ནི་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་དགོས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལ་སྐྱབས་ན་སྡིག་པ་ལས་ཐར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུང་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ཐར་
བར་འགྱུར། །ཞེས་དཔེར་ན་འཇིགས་པ་ཅན་དཔོན་བཟང་པོ་ལ་བློ་གཏད་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་སྐྲག་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་
ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། བདག་གི་ལུས་འདི་འབུལ་བར་བགྱིའོ།

这样思考时，不友善的人也会消失，友善的人也会消失，我自己也会消失，这是法性。同样，一切皆有消失的时候。因此，如同在梦中经历的一样，任何所经历的事物都已成过去，现在只是成为回忆的对象，一切过去之事都不再是可见的对象，这已成为我亲身体验的事实，
9-38
因为就算在我的这一生中，许多友与非友都已逝去。若认为罪业也同样不可见因此无需忏悔，这是不对的。为他们所做的一切都无意义，而不可忍受的罪业就在眼前，令人恐惧。
如此，"我是无常的"，因为我以前未曾了解这点，所以在愚痴、贪欲和嗔恨的驱使下造作了各种罪业。日日夜夜都无暇停留，此生命必定不断减少，且无从他处增添，我怎能不死亡？就像截断上游水源的池塘，无增有减故必定干涸。
死亡是什么样的呢？我将躺卧在床上，尽管亲友环绕四周，但断命的感受无法分担，只能由我独自承受。因此，被死主使者捕获时，亲人有何益处？朋友有何帮助？那么，没有帮助吗？那时唯有福德能成为救护，但我却未曾积累。怙主啊，我这不谨慎的人抛弃了对境的依靠，
9-39
不知道这样的恐怖，为了无常的此生，我造作了许多罪业。即使是因违反小小法规而被行刑者抓住，被带到砍断肢体的地方，虽然知道不会丧命，也会惊恐不安，口干舌燥，眼神凄惨，与平时大不相同。更何况说被死主极为可怖的形象所捉拿，被巨大恐怖的疾病所侵袭，极度痛苦的人呢？
那时，谁能从这些巨大恐怖中完好地救护呢？我惊惶失措，瞪大眼睛，四处寻找救护，如同要塌的池塘旁的鸟儿一般。看到四方都无救护后，我将完全绝望，在那里没有救护。若发生这样的情况，我该如何是好？
第二、依靠力有两种：对境依靠和意乐依靠。
首先，对境依靠：因此，我从今天起皈依胜者、众生的怙主，精进于救护众生的目标，具大力能除一切恐惧的佛陀。
9-40
我也同样真实皈依他所证悟的法，能除一切轮回恐惧，以及菩萨僧团，广大功德之田。前面的皈依是作为发起菩提心的必要依靠，后者是皈依它能从罪业中解脱，因此经典中说："若人皈依佛，将从一切罪中解脱。"这就像恐惧者依靠善良的官员一样。
我因恐惧而极度惊恐，将自己献给普贤菩萨，同样地，我也将这个身体献给文殊菩萨。


 །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་གྲགས་པའི་མགོན་པོ་དེ་ལ་ཡང་། ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། ཅི་
ལྟས་སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་གཞན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་
བའི་ཆེད་དུ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད་དོ། །གང་ཞིག་སུས་མཐོང་ན་ཡང་དངངས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བར་བྱེད་པ་རྣམས། སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
9-41
བསམ་པའི་རྟེན་ནི་ལེན་འགྱུར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་ཕན་ཡོན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་མ་ཟློས་སོ། །གསུམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་
སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་རྒྱུའི་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་དབང་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོ་སེམས་ཏེ་མགོ་གནོན་དུ་བྱེད་པས་
འབུར་དུ་མི་འཇུག་པ། དེའི་ས་བོན་གཞོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཏེ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པར་དྲུངས་འབྱིན་པས་སོ། །དེ་བས་དེ་གསུམ་བརྗོད་པའི་བཀའ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་
སོ་སོ་ཐར་པ་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སུ་འདུ་བར་གསུངས་པས། སྔོན་
ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དེ་ལས་འདས་ཏེ་སྡིག་པ་ནི་བྱས། དགེ་བ་ནི་མ་བསྒྲུབས། སེམས་ཉོན་མོངས་པས་རེངས་བཅུག་པས་སོ། །ད་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་པར་
ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི་བཀའ་ལ་འཁྲི་བས་འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ་ལོ། །དཔེར་ན་ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་། སྨན་པའི་ངག་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཡི་ནད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཏབ་ན་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། 
9-42
ནད་དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་མི་ཀུན་བརླགས་པར་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་དག་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱི་གཏུམ་ནས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ན།
དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་སེམས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏི་མུག་པ་ཡིན་པས་
འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པའི་གནས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་བག་མེད་པར་འདུག་མི་རིགས་ཏེ། གཡང་ས་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་ལའང་བག་ཡོད་པར་གནས་པར་བྱ་དགོས་ན། དཔག་ཚད་
སྟོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡི་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་སྡོད་པས་གཡང་ས་དེར་ལྷུང་དོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུར་ན། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས་བདེ་བར་འདུག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ལ། བདག་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་མི་འཇིགས་པ་སུ་ཡིས་བྱིན་ཏེ་མ་བྱིན། དེས་ན་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་
ངེས་པར་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་གདེང་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་པར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག གཞན་སྔོན་ཆད་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་འདི་ལས་བདག་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན་མེད་པས་བདག་ནི་མིའི་བདེ་བ་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ཆེ་ནས། 
9-43
འགྲོ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་རང་གིས་རང་བསླུ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སེམས་དགོས་སོ།

具有无误慈悲行的圣者观世音菩萨这位闻名的怙主，我也以痛苦的呻吟高声呼喊。恳请以何种方式救护我这个罪业深重者！
以此方式，我也由衷地高声呼喊，寻求圣者虚空藏和其他地藏菩萨，以及一切大悲王子怙主的救护。
我也皈依金刚手秘密主，任何人见到他都会恐惧，使死主使者等仇敌惊恐四散逃逸。
9-41
意乐依靠是指将要受持的菩提心已在相续中生起。此心摧毁罪业的方式在前面功德部分已经说明，此处不再重复。
第三、对治行力是：证悟三学。罪恶不善法现前生起的对治水渠是戒律；掌控它们的对治是定，压制使之不再显现；摧毁其种子是慧，彻底拔除使其不能再生。
因此，宣说这三者的教言是三藏，其内容如《别解脱经》所说："诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。"过去我违背了您的这些教言，作了罪业，没有修习善行，让烦恼控制了心识。现在看到这些行为的可怕果报，我不再如此行事，皈依您，遵循您的教言，请迅速消除我的恐惧。
例如，即使害怕普通疾病，也必须按照医生的嘱咐行事，更何况被贪欲等百种过失的疾病常常侵袭，
9-42
因为仅仅一种这样的疾病就能毁灭整个赡部洲的所有人，而治疗这些疾病的其他药物，即使用铁蹄马走遍各方寻找也找不到。对此，如果不按照一切智者医师、能拔除一切苦痛之人的教诲去做，这样思考的人就如同外道，极其愚痴，是世间所有人呵责的对象。
基于这些理由，我也不应该不谨慎，因为即使面对普通小小的悬崖也应当谨慎行事，更何况可能长时间堕入千由旬深的地狱悬崖之处。对此如何避免呢？认为"今天一定不会死"而安然自得是不合理的。
我消失的时刻必定会到来，谁给予了我不惧怕来世的保证？谁也没有给予。因此，如果没有一定从此解脱的把握，我怎能安心快乐？此外，我与过去享受过天人之乐而后衰亡的众生相比，有什么更胜一筹的呢？没有。我对人间安乐过度执著，
9-43
违背了众生导师的教诲，造作罪业，这难道不是在自欺欺人吗？应当如此思维。


 །གསོན་པའི་ཚེ་འདི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་དང་བཤེས་
པ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཅིག་པུ་ཅི་ཡང་ཁྱེར་རྒྱུ་མེད་པ་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན་འདི་མཛའ་བོ་དང་འདི་མི་མཛའ་བོ་ཞེས་ཀུན་བསམ་པར་ཅི་རུང་། མི་དགེ་བ་ལས་
སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ཐར་ཞེས། ཉིན་དང་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི་འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས་སོ། །མི་ཤེས ་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་
བདག་ནི་སྔར་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོའམ། བཅས་པ་ལས་འགལ་བའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས་ནི། མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་
སུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་སྡིག་པ་འདི་ནོངས་
པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། གསུམ་པ། ཕྱི་མ་མདོ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཉེས་པ་ལས་སླར་ཟློག་པའི་སྟོབས་སམ་ལ་ལར་སྡོམ་པའི་སྟོབས་ཞེས་བཤད་པ། སྡིག་པ་ལ་ཕྱིས་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་མེད་ན་བཤགས་ཀྱང་མི་འདག་པས་དེ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། 
9-44
སྡིག་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས་ད་སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད་དེ་ཕྱིས་སྡོམ་མོ། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་འདི་དང་ལྡན་ན་བཤགས་པས་སྡིག་པ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །དངོས་གཞི་གཙོ་ཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པ།
གསུམ་པ་དངོས་གཞི་གཙོ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བཞི། དངོས་གཞི་ཡང་དག་
པར་བླང་བའི་ཆོ་ག ཐོབ་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་
པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་མཆོད་ཕྱག་བཤགས་པའི་ཁར་བསྣན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་
གྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངལ་བསོའི་དགེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་
སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་བསགས་པ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་བ་ཟག་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །
9-45
སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ལའང་ཡི་རང་སྟེ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་མཛད་པ་དང་། སྐྱོབ་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། འབྲས་བུ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དམ་བཅས་པ་ལྟར་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེས་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་རྒྱལ་དང་མུ་ཏོ་བ་ལྔ་
བརྒྱའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚངས་པས་སྟོན་པ་ལ་བཞིན། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་
གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་མུན་པར་འཐོམས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྦར་དུ་གསོལ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་ནི་མགར་བའི་བུ་ཙུནྡས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྟོན་པ་གྲོངས་
ན་འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པ་སྟེ་ལོང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་མི་འགོད་ཅིང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བའོ།

 །གསོན་པའི་ཚེ་འདི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་དང་བཤེས་
པ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཅིག་པུ་ཅི་ཡང་ཁྱེར་རྒྱུ་མེད་པ་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན་འདི་མཛའ་བོ་དང་འདི་མི་མཛའ་བོ་ཞེས་ཀུན་བསམ་པར་ཅི་རུང་། མི་དགེ་བ་ལས་
སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ཐར་ཞེས། ཉིན་དང་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི་འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས་སོ། །མི་ཤེས ་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་
བདག་ནི་སྔར་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོའམ། བཅས་པ་ལས་འགལ་བའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས་ནི། མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་
སུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་སྡིག་པ་འདི་ནོངས་
པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། གསུམ་པ། ཕྱི་མ་མདོ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཉེས་པ་ལས་སླར་ཟློག་པའི་སྟོབས་སམ་ལ་ལར་སྡོམ་པའི་སྟོབས་ཞེས་བཤད་པ། སྡིག་པ་ལ་ཕྱིས་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་མེད་ན་བཤགས་ཀྱང་མི་འདག་པས་དེ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། 
9-44
སྡིག་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས་ད་སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད་དེ་ཕྱིས་སྡོམ་མོ། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་འདི་དང་ལྡན་ན་བཤགས་པས་སྡིག་པ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །དངོས་གཞི་གཙོ་ཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པ།
གསུམ་པ་དངོས་གཞི་གཙོ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བཞི། དངོས་གཞི་ཡང་དག་
པར་བླང་བའི་ཆོ་ག ཐོབ་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་
པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་མཆོད་ཕྱག་བཤགས་པའི་ཁར་བསྣན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་
གྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངལ་བསོའི་དགེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་
སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་བསགས་པ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་བ་ཟག་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །
9-45
སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ལའང་ཡི་རང་སྟེ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་མཛད་པ་དང་། སྐྱོབ་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། འབྲས་བུ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དམ་བཅས་པ་ལྟར་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེས་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་རྒྱལ་དང་མུ་ཏོ་བ་ལྔ་
བརྒྱའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚངས་པས་སྟོན་པ་ལ་བཞིན། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་
གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་མུན་པར་འཐོམས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྦར་དུ་གསོལ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་ནི་མགར་བའི་བུ་ཙུནྡས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྟོན་པ་གྲོངས་
ན་འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པ་སྟེ་ལོང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་མི་འགོད་ཅིང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文经典翻译：
活着的时候以及同样地，舍弃亲友，一人赤裸空手无所携带必须前往何处，何须思量"这是朋友"、"这非朋友"？从不善业中生起痛苦，如何必定解脱？日日夜夜，我应当唯一思考此事。无知是堕落产生的主要原因，我曾因无知愚痴，违背自然或制定的戒律而造作的任何罪业，在怙主面前双手合十，以惧怕痛苦之心，再三礼敬，一切皆当忏悔。请诸导师接受我所犯的此罪过。
第三，简略宣说未来：从过错转回之力，或称为守护之力。若无将来不再造罪的守护心，即使忏悔也不能清净，因此需要此心，即：
"此罪不善，从今以后我绝不再造，今后守护。"具有此想法，通过忏悔即能从罪业中起身。
《入菩萨行论》忏悔罪业品第二。
正行主要部分，受持菩提心品第三
第三正行主要部分受持品分为：前行四支，正行如法受持仪轨，获得后生起欢喜三部分。首先，随喜、请转法轮、请不入涅槃、回向，加上前面的供养、顶礼、忏悔，成为七支。其中随喜包括：随喜福德分的善业，众生从恶趣苦中得到休息的善业，福德之所作，以及使受苦者安乐的不动之所作善业。随喜成为菩提因的顺解脱分和顺抉择分善业积累。随喜有情必定从轮回苦中解脱的声闻缘觉圣者无漏善业。
随喜诸救护者的菩提及佛子诸地：因为他们以令一切众生安乐、誓愿护佑的发心积累如海善业，及以圆满果位利益一切众生如誓愿般，以喜悦随喜。如是获得圆满善业，如同光胜和五百乞丐的故事。
第二，如同梵天向佛陀请法般，对十方刚成佛不久、尚未说法而住的佛，合掌祈请：众生痛苦且被无明黑暗迷惑，请点燃法灯。请不入涅槃，如铁匠之子准陀向世尊请求一样：对所有转法轮后欲入涅槃的诸佛作意，合掌祈请：若导师离世，此众生将成为盲者，故请不要如此，而请住世无量劫。


 །བསྔོ་བ་ནི་གང་བསྔོ་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། 
9-46
དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་གཞན་དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་ལ་བསྔོ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། གང་དུ་བསྔོ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག་
ཅེས་མདོར་བསྟན། འགྲོ་བ་ནད་པ་ལ་ལན་རེ་རེ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་ནད་གསོས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི་བདག་སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང་། དེ་ཡི་ནད་གཡོག་
བྱེད་པར་ཤོག །བཀྲེས་པ་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་པ་ཕབ་སྟེ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་གནོད་པ་བསལ་ནས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ནི། ས་སྡེ་ལས། ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་པའི་དུས་སུ།
མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལོ་བདུན། ཟླ་བ་བདུན། ཞག་བདུན་འབྱུང་ལ། ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཡམས་དང་འགོ་བའི་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་ནས་གསོར་མི་རུང་བ་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན།
ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་གསོད་སེམས་དྲག་པོས་རྩྭ་ལ་སོགས་བླངས་པ་མཚོན་རྣོན་པོར་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་གསོད་པ་ཞག་བདུན་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། གདགས་པ་ལས། ཚེ་ལོ་བཅུ་
པ་ཉིད་ལ་བསྐལ་པ་བར་མ་གསུམ་རེ་མོས་འབྱུང་བར་བཤད། དེའི་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ཟས་སྐོམ་མང་པོ་མེད་པས་བཀྲེས་ནས་ཉམ་ཆུང་བས་འདུས་ནས་འཆི་བ་དང་། གབ་ཚའི་ནང་དུ་འབྲུའི་ས་བོན་བཞག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། 
9-47
ཤི་བ་དང་རུས་པ་སྣུམ་མེད་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་དང་། རུས་པ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་བས་རུས་གོང་དཀར་པོ་དང་། ཐུར་མས་ཟས་ཉི་མ་རེ་མོས་སུ་འགྱེ་པ་དང་། སྣོད་ནས་འབྲུ་ཐུར་མས་དྲུས་
ཏེ་ཆུར་བསྐོལ་ནས་འཐུང་བ་ཐུར་མས་འཚོ་བ། བཀྲེས་ཤིང་ཉམས་སྟོབས་མེད་པས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ལྡང་མི་ནུས་པར་འཆི་བ་རྫུད་པ་བ་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ཉིད་དུ་
གྱུར་ཅིག དེ་ལ་གཞན་སེམས་ཅན་འཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ལ། བདག་ནི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ་དེ་དག་གི་མདུན་ན་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག བདག་གི་
ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱའོ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བཏང་
བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། བདག་བློ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འཆི་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ།
གཏོང་བ་མཉམ་པོ་ལ་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་འདི་ཅི་བདེར་སྦྱིན་ཟིན་གྱི། ད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་རྟག་ཏུ་གསོད་པ་དང་། 
9-48
སྨོད་པའམ། རྡེག་འཚོག་ཅི་དགར་བྱེད་པ་ཁོ་ཅག་ལ་རག བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་རྩེ་བར་བྱེད་དམ། ཅོ་འདྲིའམ། ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱི། འདི་
ཡི་ཁ་ལྟས་ནི་ཞལ་ལྟའམ་གཡོག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文经典翻译：
回向是指所回向的对象，如是做完这七支分后，
由此所生以及其他我所积累的一切善业。回向给何者？即一切众生。回向何处？愿消除一切痛苦，简略说明。
对于患病的众生，不仅仅是一次，而是直到他们的病痊愈之前，愿我成为药物、医生以及照顾病人的护工。
对于饥饿者降下食物和饮料之雨，消除饥渴的伤害，而中劫的饥荒：《地分论》中说，当人寿三十岁时，中劫饥荒将持续七年、七月、七日。当人寿二十岁时，严重的瘟疫和传染病会发生，无法治愈，持续七月七日。当人寿十岁时，人们一见面就会生起强烈杀心，拿起草等物变成锐利武器相互残杀，持续七日。《施设论》中说，就在人寿十岁时，三种中劫轮流出现。其中饥荒中劫时，因缺少食物饮料而饥饿虚弱，集体死亡；在隐秘处藏种子如同珍宝般守护；
死后骨头变成无油的白色；煮骨头喝汤而成为白骨；用汤匙轮流分配每日食物；用汤匙从器皿中挖出谷物煮水饮用，靠汤匙生存；因饥饿无力而倒在地上，无法站起而死亡，这些情况发生时，愿我成为食物和饮料。
对于其他贫穷匮乏的众生，愿我成为无尽的宝藏，各种必要用品多样化地现前于他们面前。
我的身体、受用以及三世所积累的一切善业，为利益一切众生而无吝惜地施舍。无执著地施舍一切而得涅槃，我发誓随顺实现无住涅槃。
此外，死亡时也要一并放下一切，在同等的施舍中，现在施舍给众生是最殊胜的。因此，我已将此身随意施予一切有情，现在由那些众生任意杀害、辱骂或殴打我，这取决于他们。
以我这身体作游戏，或辱骂，或作为玩笑的对象也罢，我已将此身施予他们，我想这身体给他们作何用途由他们决定。


 །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ལ་ཕྱི་མ་གནོད་པའམ་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པའང་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག བདག་ལ་དམིགས་
ནས་ནམ་དུ་ཡང་། གཞན་འགའ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག བདག་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་གང་དག་གིས་ཁྲོའམ་དང་བའི་སེམས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི་དོན་ཀུན་གྲུབ་
པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པའམ། དེ་བཞིན་འཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་ཡང་རུང་། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིག་པར་མ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་
ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག བདག་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས་ནི། མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་ཅིག མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་། ཆུ་བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། གཟིངས་དང་
ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིགགླིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གླིང་དང་ནི། གནས་འདོད་པ་ལ་གནས་མལ་དང་། བདག་ནི་ལུས་ཅན་གང་བྲན་འདོད་པ་དེ་ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། 
9-49
བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོ་བཅུད་ལེན་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་འཇོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་
པོ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི་ནི་རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག་ཅིག་གོ །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་སྨོན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་
མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བེམ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་
དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས། དེ་ལྟ་བུར་བསྔོ་བ་དེ་དོན་མེད་པར་སོང་ངོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ལུས་འདི་བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་
བ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་
དང་། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་པའི་ལུས་འདི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་། 
9-50
རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོན་པ་ལྟར་གྲུབ་པ། དྲི་མ་
མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཆུ་དང་མེ་ཡང་དེ་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ཞེས་ལུང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་སུ་སྟོན་པའམ། ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་པ་
ལྟ་བུའི་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སླའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་
དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་དག་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲལ་བ་
བསྒྲལ་བ། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ནི་
བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལའང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བགྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文经典翻译：
如此，任何不会对他们造成后世伤害或罪业的事，让他们去做。愿所有缘于我者，不论何时，任何人都不至于无益。愿那些缘于我而生起愤怒或喜爱之心的人，此心永远成为他们成就一切利益的因。
愿那些谩骂我、伤害他人或者讥笑我的人，不因此造作罪业，而是获得菩提缘分。因我施身于众生，愿成为无依者的依怙，成为旅途中行人的向导，成为欲渡水者的船只、筏子与桥梁。
愿成为寻求岛屿者的岛屿，寻求住处者的住所，愿我成为一切欲得仆人的众生之仆人。愿成为如意宝珠、贤瓶、成就的明咒、大药长生药、如意树，满足众生一切愿望。
如同地等大种和虚空一般，愿我永远成为无量众生的多种生活资具。如此发愿直至何时？乃至虚空边际的一切众生，皆获得涅槃之前，愿我永远成为他们生存的因缘。
若想：菩萨不可能变成这些无情物，如此回向岂非无义？非也。《无尽慧经》中说："此身必当用于一切众生的所有事业。譬如地、水、火、风这四大种，以各种门径、各种方式、各种所缘、各种资具、各种受用而被利用、享用，如是，我也当以此四大种所成之身，以各种门径、
各种方式、各种所缘、各种资具、各种受用，广泛地成为一切众生的生存资源。"此愿如实成就，《无垢称经》中亦有"水和火亦变成彼，地和风也同样"的经证，以及通过禅定之力示现遍一切地等，或如幻化刹土的道理，容易成就。
第二，正行如法受持仪轨：如同过去诸善逝首先发起无上菩提心，在菩萨阶段时依次住于一切菩萨所当学法，如是我为利益众生，度未度者，解未解者，安慰未安者，使未涅槃者得般涅槃，我发无上菩提心，如是我将依次学习一切菩萨所当学法。


 །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། 
9-51
བསླབ་པར་སློབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་གཉིས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བླང་བ་བཤད། བོད་འགའ་དཔེའི་དང་པོ་གཉིས་དང་དོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་པ་
ལེན། ཕྱི་མ་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་བས་འཇུག་པ། སྔོན་དུ་དགོངས་གསོལ་མཛད་དེ་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་སྔ་མ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་སྡོམ། དེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་བཟང་
པོར་སེམས་ཏེ། བསླབ་པས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཚིག་འདིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པ་ཡིན། འདིར་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་
གསུམ་ལ་ངོས་གཟུང་ལ། ཚོགས་ལམ་དུ་དང་པོ། སྦྱོར་ལམ་དུ་གཉིས་པ། ས་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རིམ་པར་གནས་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་སྦྱོར་རོ། །ཐར་རྒྱན་དུ་བསླབ་གསུམ་ལྷག་
པའི་བསླབ་གསུམ་དུ་འཇོག་པར་མཛད་པའང་དེ་གསུམ་དང་འདི་གསུམ་དོན་མཐུན་ལ་འདུས་ཆེ་བར་དགོངས་སོ། །རིམ་པའི་དོན། རང་ལུགས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། མོས་སྤྱོད་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སློབ་ལམ་
གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། ལང་གཤེགས་ལས། བསྟན་པ་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རིམ་པར་བཅའ་བ་སྐས་ཀྱི་གདངས་བུ་བྲེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས། 
9-52
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་དེ ་གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་
པ་ནི། ཤེར་སྙིང་ལས་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ། གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པས་ཕུང་པོ་
ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ཤུལ་དེ་ནས་སོ། །དེ་དག་ལ་རིམ་པས་གནས་པའི་དོན་ནི། ལས་དང་པོ་པས་སྨོན་
ལམ་གྱིས་གཟུང་ལ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཕབ་པ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ། དེ་ནས་བཤུལ་ལམ་དེར་ཚུད། སྒོམ་པའི་ལམ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བར་
དུ་བགྲོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་བགྱི་བར་དམ་བཅའ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་འདིར་ཚིག་བསྡུས་
པར་བཤད་པས་ལུགས་འདིར་དབུ་མ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཁ་ལ་ཇོ་བོས། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་པོ། 
9-53
ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འཇོག་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་
དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་པའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཏེ། འབྲས་བུར་དམ་བཅའ་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་
ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པས་ལམ་ལྔར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འཇོག་བྱེད། དེ་སེམས་ཙམ་ལུགས་སུ་འདོད་པ་ནོར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་ནི་དབུ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་
དབུ་མའི་དབྱེ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文经典翻译：
因此，发菩提心是对果的誓言，而学习学处的发心是对因的誓言，此处解释同时受持这两者。有些藏人将喻例的前两者与意义的前两者结合起来受持愿菩提心，后两者两两结合则为行菩提心，先作意请，依照经文而行甚为妥当。也有人认为前者为发心，后者为菩萨戒，分开两者更为合理，这是因为"是否具学处"这些词语造成了混淆。
此处所说的"学处"是指：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三种。有人解释为：在资粮道主要是第一种，加行道主要是第二种，获得地位后主要是第三种，依次修习的意思。《解脱庄严论》将三学安立为增上三学也是因为这三者与彼三者意义相合并且更为周延。
"次第"的意义，依我宗是：初发心、胜解行、菩萨学道三种，如《楞伽经》中所说："于各种教说中，依次制定学基础，如同梯子横木的方式建立三种"。再者，如同过去诸善逝
所发菩提心是：缘起性空、息灭八边戏论、具有寂静。"发起"是指由谁而亲自实现。菩萨学处是：《般若心经》中所说的甚深般若波罗蜜行。是什么呢？即"欲行甚深般若波罗蜜行者，应观五蕴自性空"，是从缘起中观的道路上前进。"依次修习"的意思是：初学者以愿心摄持，确定见解并依所确定的修习，以此方式获得见道，然后进入那条道路，从修道直至最终彻底通达。
如是我亦发誓行持：这在圣龙树的仪轨中详细阐述，《菩提心释》中已确定，此处简略解说，因此当知此宗是中观宗的特殊传承。基于此，阿底峡尊者说有两种发菩提心的门：依胜解甚深而发菩提心，依胜解广大而发菩提心。第一种，
即是安立甚深见解的传统。第二种，无上菩提心是为了一切众生利益而自己成佛，然后为他们转法轮的誓言；学处即是如幻道的诸现观，因为这是实现所立誓的果位的殊胜修行。这些有次第，分为五道，是广大行的传统建立者。认为这是唯识宗的观点是错误的，因为此宗将佛智也确立为无自性如幻，基于这一理由，汉藏大智者称之为"如幻中观派"，是中观的一个分支。
;


 །འབྲུ་སྔོན་མ་དང་འདི་མཐུན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནའི་ལེན་ཆོག །འདིའི་དངོས་དམིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གཞན་དོན་གྱི་སྐུ། དབུ་མའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་
སེམས་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བླངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཞར་བྱུང་། འདིའི་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་དོན་གྱི་སྐུ། འོ་ན་རྒྱུད་བླར། དང་པོ་ཡིས་ནི་དང་པོའི་སྐུ། །ཕྱི་མ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། 
9-54
ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། འདིར་ཡང་དག་པར་བླང་བས་དང་པོ་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་
བུར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་རང་དོན་གྱི་སྐུ་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོར་འོས་ཏེ། རང་དོན་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན། ལེན་ཆོག་བླངས་ནས་
མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་ལ་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ལ་གང་འོས་པ་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་ལ་དེའི་མདོ་སྡེ་རེ་རེ་བཤད་པའི་གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་པས་ཐ་སྙད་མ་མཐུན། མཐའ་དྲུག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་དོན་ལ་
གུང་འགྲིགས་པས་རྒྱལ་དབང་རྗེས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱང་། རང་རང་གི་ས་ན་བདེན་མོད་ཀྱིས། གུང་གཅིག་ཏུ་འགྲིག་ན་ཟབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་
པ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པ་ཡི་རབ་ཏུ་དང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་ནས། འཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ནི། སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །དབྱེ་བ་བདག་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། 
9-55
གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་དང་པོ་ལའང་། དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག །དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ། མི་
ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་སྟེ།
སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ་རྙོག་པ་སྟེ་དྲི་མར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལའང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཏེ།
དཔེར་ན་ལོང་བས་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོའི་གསེབ་ལས། ཇི་ལྟར་གསེར་ལྟ་བུའི་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེ་བརྒྱ་ལམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་དཀའ་བ་འདི་བདག་ལ་སྐྱེས་
པས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྔོན་བརྗོད་པར་མ་ཟད་འགྲོ་བའི་འཆི་བདག འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་
ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ལམ་དུ་འཁྱམས་ཤིང་དུབ་པ་ཡི་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་ངལ་གསོ་བའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན་ལ། 
9-56
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ནས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་སྟེགས་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་
མུན་པ་དག དཔྱིས་ཏེ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་སྲིད་པའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་
ཞིང་། བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ལ། འདི་ནི་དེ་དག་འདོད་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་མགྲོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文经典翻译：
前文与此一致，是仅受持世俗菩提心的仪轨。此处所缘的菩提是利他之身。中观宗不共的传统是主要受持胜义菩提心，世俗菩提心为附带。此处所缘的菩提是自利之身。那么，《宝性论》中说："由前者得初身，由后者得后两身"，意即从法性住种姓获得法身，从真实受持获得色身，而此处说由真实受持成就初者，难道不矛盾？不矛盾。因为此处是如实修习法性，所以自利身作为果位主要是合适的，因为成就自利法身后才能显现利他色身。
因此，菩提心的所依、受持仪轨后不退失的方法、退失后如何补救，对此诸大班智达与成就者似乎有不同见解，这是因为所化众生根器不同，为了对各种根器宣说相应教法，以无量经典中的每一部经典为基础解释，因此术语不一致。若分析六边，则一切汇归一道，实质上是相符合的，因此胜王继承者说："各种乘的法语，在各自层面上虽然都是真实的，但若能汇归一致则为甚深。"
第三，获得后生起欢喜：如是具有发心的意乐，极为欢喜地持菩提心，为了令行也广大，如此赞叹其心。分为自生欢喜和令他欢喜两部分。首先自生欢喜又有欢喜仪轨和欢喜因缘两方面。
第一，今日我的生命有了意义，善获人身，今日生于佛族，已成佛子。从今以后，无论如何我将开始与佛族相应的事业，令这无过清净之种姓不受污染。第二，生起欢喜的因缘，由于生起殊胜功德的菩提心：就像盲人从垃圾堆中偶然找到黄金宝物一样，不知何缘由，这难生起的菩提心已在我身上生起。
这殊胜功德不仅如前所说，它还是灭除众生死主的最胜甘露，是消除众生贫穷的无尽宝藏，是极能平息众生疾病的最胜药物，是在轮回道中漂泊疲倦众生的休息之树，
是救度一切众生脱离恶趣的普遍桥梁，是消除众生烦恼炽热的心月升起，是从根本驱除众生无明翳障黑暗的大日，是从正法乳中搅拌出的精华酥油，对于在轮回道中行走并欲享受安乐受用的众生旅客而言，它作为他们所欲安乐中的最胜者现前，满足众生这大宾客。


 །གཉིས་པ་གཞན་དགའ་
བ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་ནི་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བདེ་བ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི་
ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཏེ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་
པའོ།། །།
༄། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བསླབ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། བག་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པ།
གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བསླབ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཁས་བླངས་པ་སྒྲུབ་དགོས་པར་གདམས་པ། བསླབ་པ་བསྲུང་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་བག་ཡོད། བསྲུང་ཞིང་དག་པའི་ཐབས་དྲན་ཤེས་བཞིན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། 
9-57
དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་གཟུང་ནས། གཡེལ་བ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཡང་། བླངས་པའི་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ལ་འབད་པར་
བྱ་སྟེ། ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་
པ་སྤྱིར་བྱ་བ་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ། གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ་དེ་ནི། དམ་བཅའ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་བྱའམ་བཏང་ཞེས་བརྟག་པར་རིགས་ཀྱི། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་
ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེའི་སྲས་དཔང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟགས་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་
ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས་བརྩོན་པའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མ་བསྒྲལ་
བ་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་ཕྱུང་ལ། 
9-58
མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་དོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་དེས་བདག་གི་ཚེ་ཕྱི་མ་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར་བསམས་ན། དངོས་པོ་
ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱས་ནས། མི་གང་ཕྱིས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་
ལ་བདག་གི་བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུས་བྱས་ན། བདེ་འགྲོར་ཇི་ག་འགྲོ་བར་འགྱུར་རམ་སྟེ་མི་འགྱུར་བས་དམྱལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་མི་བདེན་ཏེ། མི་གང་
གི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་ཡང་། དེ་དག་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དུ་གྱུར་པས་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་བཏང་ནས་དམན་པར་གནས་
པས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་བཏང་བའི་ཉེས་པ་གང་གང་གིས་བཅོམ་པའི་ལས་ཅིག་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་གོ །དེ་སྟོན་ཅིག་ཅེ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱི། 
9-59
བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བཏང་ནས་དམན་པར་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བའི་ནང་ན་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་
ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན་པས། སྡུད་པར། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文经典翻译：
第二，令他欢喜：今日我在一切救护者面前，邀请一切众生为宾客，享受安乐直至成就善逝果位，诸天、非天等一切六道众生，皆当欢喜。《入菩萨行论》菩提心受持品第三。
成就大菩提基础随学，宣说谨慎品第四
第三，成就大菩提基础随学分为：劝诫必须实践所受持的誓言，谨慎精勤守护学处，解说守护并清净的方法——正念正知三部分。
首先，佛子如是坚固受持菩提心后，应精进不懈，时时刻刻，努力不违背所受学处。《伽耶山顶经》中说："菩萨以修行为核心者有菩提，不以修行为核心者则没有。"一般而言，任何轻率开始的事业，若未经良好考察，即使已立誓言，也应考虑是做还是舍弃。但此事不同，诸佛及其子为证，他们以大智慧考察审度，自己也再三考察，对此有何可推辞？若如是立誓后不以精进之业实修，就是欺骗了一切众生。
《海慧问经》中说："菩萨为了度未度者，解脱未解脱者，安慰未安慰者，令未涅槃者得涅槃，给予一切众生希望，却不精进于多闻及其他善法乃至菩提分法，那么此菩萨是在欺骗包括天神在内的世间。对于如此之人，曾见过佛陀的诸天会讥笑、嘲弄和谴责他。"基于此因，思量自己来世将转生何处：若对微小之物心中虽想布施，却不最终施舍的人，都说将转生饿鬼道，那么以至诚心邀请一切众生享无上安乐，却欺骗他们，岂能往生善趣？不能，必定堕入地狱。
若认为这不是真的，因为有人即使放弃无上菩提心，仍能获得解脱，如舍利子曾为月光王时放弃大乘发心，安住于小乘而成阿罗汉，事实上，业的规律不可思议，必定有某些力量能消除舍弃菩提心的过失。若问能否说明，唯有一切智者才能了知，我则不能。如此放弃大乘心而安住小乘，在菩萨诸堕罪中是最重的，因为若发生这种情况，则对一切众生的利益有所减损。《摄波罗蜜经》中说："此发心较他胜罪更为严重。"
;


 །དེ་ལྟ་ཞོག །གང་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དམ་
གེགས་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འཛམ་
བུ་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་དང་ཕྲལ་ཞིང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲལ་ལ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་
ཆད་བྱེད་དེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ། ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྟེར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་ན་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་སྡིག་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང་། 
9-60
བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ན་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པའི་མཐའ་ཀླས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཤིག་པས་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཉམས་ཀྱང་
སླར་བླངས་པས་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱི་འདྲེ་བར་བྱེད་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ས་ཐོབ་པ་
ལ་ཡུན་རིང་པོ་ཐོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་མ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནན་
ཏན་བྱེད་པ་བག་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་པར་གདམས་པ། རྟེན་འབྱོར་དུས་མཐུན་ཕྱོགས་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་གདམས་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་གཞོམ་པར་གདམས་
པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་བག་ཡོད་པ་དགོས་ལ། དེ་གང་
ལ་ཟེར་ན། བསླབ་བཏུས་ལས། བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། མི་འདོད་པ་བྱུང་བར་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། 
9-61
འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཞིང་མགུ་དཀའ་བའི་བྲན། སྨན་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་སྟེགས་འདྲེད་པ་ལ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་
ལས། བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་
ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲུང་བ་སྟེ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བསམ་པས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་བརྩོན་པ་མ་བྱས་
ན། འོག་ནས་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བརྩོན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་། བདག་ནི་རང་
གི་ཉེས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པས། དེ་དག་གི་མ་རིག་པའི་ནད་ལས་གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་རུང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་བྱེད་ན་ཡང་དང་ཡང་
དུ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྱུར་ན་འཇིགས་པ་ངན་འགྲོ་ནད་དང་འཆི་བ་དང་སྲོག་བཅད་པ་དང་ལུས་བཤགས་པ་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འབྱོར་དུས་མཐུན་ཕྱོགས་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་གདམས་པ་ནི། 
9-62
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། དད་པ་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། དགེ་བ་གོམས་པ་བྱར་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུར། དཀོན་ན་ནམ་ཞིག་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ནད་མེད་པ་
ཉི་མ་དེ་རིང་གི་དུས་འདི་ལྟ་བུར། ཟག་བཅས་ཀྱི་འཚོ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་བསླུ་བ་སྟེ་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བས་སོ།

 །དེ་ལྟ་ཞོག །གང་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དམ་
གེགས་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འཛམ་
བུ་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་དང་ཕྲལ་ཞིང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲལ་ལ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་
ཆད་བྱེད་དེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ། ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྟེར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་ན་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་སྡིག་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང་། 
9-60
བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ན་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པའི་མཐའ་ཀླས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཤིག་པས་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཉམས་ཀྱང་
སླར་བླངས་པས་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱི་འདྲེ་བར་བྱེད་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ས་ཐོབ་པ་
ལ་ཡུན་རིང་པོ་ཐོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་མ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནན་
ཏན་བྱེད་པ་བག་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་པར་གདམས་པ། རྟེན་འབྱོར་དུས་མཐུན་ཕྱོགས་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་གདམས་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་གཞོམ་པར་གདམས་
པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་བག་ཡོད་པ་དགོས་ལ། དེ་གང་
ལ་ཟེར་ན། བསླབ་བཏུས་ལས། བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། མི་འདོད་པ་བྱུང་བར་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། 
9-61
འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཞིང་མགུ་དཀའ་བའི་བྲན། སྨན་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་སྟེགས་འདྲེད་པ་ལ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་
ལས། བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་
ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲུང་བ་སྟེ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བསམ་པས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་བརྩོན་པ་མ་བྱས་
ན། འོག་ནས་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བརྩོན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་། བདག་ནི་རང་
གི་ཉེས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པས། དེ་དག་གི་མ་རིག་པའི་ནད་ལས་གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་རུང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་བྱེད་ན་ཡང་དང་ཡང་
དུ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྱུར་ན་འཇིགས་པ་ངན་འགྲོ་ནད་དང་འཆི་བ་དང་སྲོག་བཅད་པ་དང་ལུས་བཤགས་པ་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འབྱོར་དུས་མཐུན་ཕྱོགས་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་གདམས་པ་ནི། 
9-62
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། དད་པ་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། དགེ་བ་གོམས་པ་བྱར་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུར། དཀོན་ན་ནམ་ཞིག་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ནད་མེད་པ་
ཉི་མ་དེ་རིང་གི་དུས་འདི་ལྟ་བུར། ཟག་བཅས་ཀྱི་འཚོ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་བསླུ་བ་སྟེ་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
且不说这些。任何人即使只是一刹那间阻碍或妨碍此福德，他将在来世无尽地转生为恶趣众生。如《极为寂静不欺诳神变经》所说："善男子或善女子，若有人杀害阎浮提所有众生并夺走他们所有财物，阎浮提啊，若有其他善男子或善女子阻碍菩萨的善心，乃至对转生为畜生者布施一口食物所生之善法加以阻碍，其所造罪过将比前者多无数倍。为何如此？因为他成为阻碍产生诸佛之善根者故。"
在此世间，即使破坏一个众生的安乐，也会被视为自身堕落；何况破坏遍布整个无边虚空的一切有情众生的安乐，自身堕落更是不言而喻。若想着"虽然堕落也可以后来挽回"，如此所生重大堕罪与具足菩提心力，在轮回中交替显现，将大大延迟获得极喜地等圣地的时间。由于如此未能按誓言实行有如此大的过患，所以我应当恭敬实行。
第二，对护持学处精勤不懈，即精进修行，分三：劝勉精进修行；劝勉依靠顺缘精进行善；劝勉摧毁烦恼敌人这一违缘。
其中第一，《三摩地王经》说："所谓一切善法，其根本即是不放逸。"所以需要不放逸。何为不放逸？《学处摄颂》说："何谓不放逸？是指因担忧失去所欲或遭遇不欲之事而谨慎行事，譬如端着装满药油的器皿在国王面前行走的仆人，因国王易怒难以取悦而小心翼翼。"《阿毗达磨集论》说："什么是不放逸？即住于无贪、无嗔、无痴及精进中，修习善法，防护心不受有漏法污染。"
如此，我应当恭敬按照所发誓愿精进实行。若不精进，将一步步堕入恶趣。过去由于缺乏精进，虽然无数利益众生的佛陀已经出世，但由于自己的过失未能取悦诸佛，因此未成为他们治愈无明疾病的对象。若今后仍然如此，将一再重蹈覆辙，导致恐怖的恶趣、疾病、死亡、断命、肢解等痛苦。
第二，劝勉依靠顺缘精进行善：如此殊胜的遇到如来出世、获得信心、得到人身、有机会修习善法的机会是如此稀有，何时才能再得到？恐怕不会再有。像今天这样无病的时光，即使没有有漏的生计，生命也会在刹那间欺骗我们，因为随时可能因外缘而改变。


 །ལུས་འདི་ཐང་ཅིག་ཡུན་ཐུང་པ་གཉེན་པོ་
ཚགས་བྱ་བ་བཞིན་རང་དབང་བདག་འདུས་མིན་པས། བདག་གི་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི་ཐར་པ་ལྟ་ཞོག །མིའི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་རྟེན་
ཕྱི་མ་ངན་སོང་། དེ་ལ་སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད་ལ། གང་ཚེ་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་འདིར་ཡང་། དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་
གྱིས་རྨོངས་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེས་ན་དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བསགས་ན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི་བདེ་
འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུ་སྦལ་མགྲིན་ཚུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས། །
9-63
མཚམས་མེད་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱས་པའི་སྡིག་པས་ཀྱང་བསྐལ་པར་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན། ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་པའི་སྡིག་གིས། བདེ་འགྲོར་མི་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡང་
རྣམ་སྨིན་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་བར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཐར་པའི་དུས་མེད་
པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། བདག་གིས་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན། འདི་ལས་རང་གི་རང་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །
གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ན། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནི་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར་ལ། དེར་མ་ཟད་ཕྱི་མ་དམྱལ་བའི་
མེ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ཡུན་རིང་དུ་བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེགས་གྱུར་ན་འགྱོད་པ་མི་བཟད་པའི་མེ་འབར་བས་སེམས་གདུང་བར་གྱུར་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་སའམ་
གཞི་རྟེན་ལྟ་བུ། ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་དབང་གིས་རྙེད་པར་གྱུར་ནས། བདག་ཉིད་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་བཞིན་ཏུ་ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། 
9-64
བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་རང་ཉིད་ལེགས་པར་འདོད་པའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་ཟད་དོ། །གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་གཞོམ་པར་གདམས་པ་ནི། ཅིས་རྨོངས་བདག་གིས་མ་ཤེས་
ཏེ། བདག་གི་ཁོང་ན་རྨོངས་སུ་འཇུག་མཁན་གདོན་ཆེན་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མེད་ན་རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྩོམ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་ན་ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་ནི་དགྲ་
སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མིན་ལ། དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་གྱུ་ཅན་ཏེ་ཅི་ཞིག་ལྟར། དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་ཏུ་བཀོལ་བ་བྱས་སོ། །དེ་བདག་གི་སེམས་ལ་
གནས་བཞིན་དུ་དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། དེ་ལའང་མི་ཁྲོ་བཟོད་པ་ནི་གནས་མིན་གྱི་བཟོད་པར་སོང་བས་དམན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་སམ། ཐམས་
ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་རུང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མནར་མེད་པའི་མེ་ཚ་བའི་ནང་དུ་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་པ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེན་དགྲ་བོ་འདི་ནི། གང་དང་ཕྲད་ན་
རི་རབ་ཀྱང་ཐལ་བར་ཡང་ནི་མི་ལུས་པར་སྲེག་པའི་དམྱལ་བའི་མེ་ནང་དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར་བས་དང་། བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་གང་འདི་དུས་རིང་པོ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ་གཏན་གྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར་དུ་དགྲ་གཞན་ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这个身体如客人般短暂停留，非我所能自主掌控。以我这样放逸的行为，别说解脱，连人身也将无法获得。若不得人身，来世将堕入恶趣，在那里只有罪业而无善行。在此具有行善机缘的时刻，若我不修善法，当迷惑转生于恶趣痛苦之时，我将无计可施。
因此，若既不行善又积累罪业，即使亿万劫也听不到善趣的名声。正因如此，世尊曾说："如同大海中漂浮的牛轭孔与海龟颈相遇一般，获得人身极为困难。"
即便只是刹那间造作无间罪等罪业，也会使人在一劫中处于无间地狱；何况无始轮回中积累的罪业，更不用说能转生善趣了。而且，并非只是经受那些果报后就能解脱，因为在经受那些痛苦的同时，又会产生其他罪业，似乎没有解脱的时机。
因此，既然获得了这样的闲暇，若我不修习善法，没有比自己欺骗自己更严重的，没有比这更愚痴的了。如果我理解了这点，却因为对业果的迷惑而继续懈怠，那么临终时将生起巨大悲伤，更不用说来世难以忍受的地狱之火长时间焚烧我的身体，必定会使我的心被无法忍受的悔恨之火灼烧。
因此，像某种机缘巧合般获得了这极难获得的有益基础后，我明知善恶因缘会导致乐苦果报，却仍被引入地狱，就像被咒语迷惑一样，好像被某人夺去了今世寻求自身利益的意识。
第三，劝勉摧毁烦恼敌人：为何如此迷惑不解？我体内到底有什么大魔入驻？若无，我不该开始对自己有害的行为。思考后发现，嗔恨、贪欲等是敌人，它们虽无手足，既不勇猛又不智慧，却狡诈异常，竟将我役使如奴仆。
它们住在我的心中，欢喜地伤害我，对此我竟不生嗔恨，这样的忍辱是不合理的忍辱，实为卑劣之处。即使所有天神和非天都起而与我为敌，他们也不能将我引入炽热的无间地狱；而这强大的烦恼敌人，能使所遇之物包括须弥山都化为灰烬，并在刹那间将我抛入燃烧的地狱之中。我这烦恼敌人，无始无终，是永恒的敌人，而其他所有敌人都无法如此长久。


 །
9-65
དགྲ་དེ་དག་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོས་བརྟེན་པར་བྱས་ན་མི་གནོད་པར་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་ཁུགས་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བརྟེན་པར་བྱས་ན་ཡང་
ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། གནོད་པ་ཐུར་གཏོང་བར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བ་དང་རྒྱུན་ཆགས་པར་དགྲར་གྱུར་པ། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་
གནས་འཆའ་ན། འཁོར་བར་འཇིག་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འཁོར་བའི་བརྩོན་རའི་བསྲུང་མ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འབྲོས་མི་སྟེར་བས་དང་། དམྱལ་བ་སོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་
འདི་དག་ནི། གལ་ཏེ་བདག་གི་བློ་གནས་ཆགས་པའི་དྲ་བ་གང་ན་གནས་ན། དེ་སྲིད་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པ་སྲིན་པོའི་མཆེ་བའི་དྲུང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལྟ་
བུར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་གི་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ངེས་པར་མ་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད་བདག་དགྲ་ཐབས་འདིར་བརྩོན་པ་མི་འདོར་རོ། ། རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཁྲོས་
པར་གྱུར་པས། ང་རྒྱལ་བདོ་བ་རྣམས་དགྲ་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་མི་འོང་བར་གྱུར་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཅི། དགྲ་འཇོམས་པ་དེ་ལ་བཟོད་དཀའ་བ་དུ་མ་འབྱུང་ན་བཟོད་པར་ནུས་སམ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་ནུས་དགོས་ཏེ། 
9-66
རང་ཉིད་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་མདུན་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཡུལ་ངོར་བདར་བའི་ཚེ། ནན་གྱིས་ཕ་རོལ་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་། མདའ་མདུང་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་
བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབྱེད་པ་སྟེ་ལོག་པར་མི་བྱེད་ན། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱི་དགྲ་ངེས་པར་གཞོམ་འདོད་པ་དག་ལ། དེ་སྡུག་
བསྔལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་། ཡི་ཆད་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། འདི་ནི་དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་གདོང་དུ་གཏོད་པ་ཡང་། ལུས་ལ་
རྒྱན་དང་འདྲ་བར་བསྲེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དཔའ་མཚན་དུ་རློམ་ན། དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་པ། བདག་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ་
མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཉ་པ་དང་གདོལ་པ་གཤན་པ་དང་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པའང་། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བཟོད་ན། འགྲོ་བ་
བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད་བཟོད་དགོས་སོ། །དགྲ་འདུལ་བ་ལ་རྟུལ་བ་ཆེར་བྱ་དགོས་པའང་བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དགྲོལ་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་མོད། 
9-67
གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་པ། གཞན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་ག་ལ་ནུས། མི་ནུས་ན་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་དམ་བཅའ་དེ་
ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་གཞོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་མ་ཐུལ་བར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། དགྲ་འདུལ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་ཞེན་པར་བྱས་
ཁོན་དུ་གཟུང་ནས་དེ་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ་བདག་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་གཞུང་
མ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འགལ་བས་གཞོམ་བྱར་མ་གཏོགས་སོ། །དེས་ན་བདག་ནི་བཙོག་ཏེ་ཁོང་ལག་བཏང་ནས་བསད་རྒྱུར་ཏམ། བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་
སླ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི། ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སོང་སྟེ་དེར་གནས་ཤིང་དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ནས་
ནུས་པ་བརྟས་པ་སྟེ་ཆེ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ནས་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ཡུལ་དུ་ལྡོག་གི ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་མིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པས་ལན་ཅིག་ཐུལ་ན་སླར་མི་ལྡོག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如果为了与敌人和好而依靠恭敬，他们就不会伤害，而会变成给予利益和快乐的朋友；但烦恼却不同，即使依靠它们，也只会再度带来痛苦。因此，这长期持续的敌人，这增长伤害之因唯一稳固地住于我心中，怎能在轮回中无畏而欢喜呢？它是轮回牢狱的守卫，不允许逃离，将我带入地狱等处成为屠夫。如果这些烦恼之网住于我心，我怎能有快乐？就如住在罗刹獠牙旁的生物一般。
因此，只要我没有彻底摧毁这敌人，我就不会放弃这消灭敌人的努力。暂且不说，即使对小小伤害也会愤怒的骄傲者，在未打败敌人前无法入睡；对于此事，若战胜敌人时遭遇诸多难忍之事，能否忍受？必须能忍受。
当死亡带来痛苦的烦恼敌人就在面前，如同人在战场上，即使被箭矛武器击中，也要忍受痛苦，不达目的不会退却；更何况对于想要摧毁这永远是痛苦之因的天然敌人的人，怎会因为它造成的数百种痛苦而感到绝望或懈怠呢？人们甚至将无意义的敌人造成的伤痕视为身体的装饰，视为勇敢的象征；那么，为了成就大义而勇猛精进的我，因此而产生的痛苦怎么会是伤害呢？
例如，渔夫、屠夫、猎人、农夫等人仅仅为了谋生，都能忍受寒热等伤害；那么我为众生的快乐，更应当忍受。我曾发誓要解脱十方虚空边际的一切众生的烦恼，然而，当连我自己都未从烦恼中解脱时，怎能解脱他人的烦恼？若不能，我的誓言岂不是不知自量的疯狂之言？
因此，应当始终勤勉于摧毁烦恼敌人，直到制服它们绝不回头。我要执着于这消灭敌人的事业，与它们交战并取得胜利。若认为这样的烦恼与其他烦恼无异，那就错了；这只是针对消灭主要烦恼而取的名称，因为性质相反，属于应当摧毁的对象。
所以，即使我被投入泥潭、被砍断手脚、被杀死，或者我的头被砍下，我也绝不向烦恼敌人屈服。普通的敌人即使被驱逐出境，也会前往他地居住，在那里获得力量壮大后，再次返回原地；而烦恼敌人则不同，因为它们无自性，一旦被降服就不会再回来。



9-68
དེ་བས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་ཡིད་ལས་དེ་བསལ་ནས་གང་དུ་
འགྲོ་གང་དུ་གནས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོང་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་པས། བློ་གཞན་སྙིང་སྟོབས་མེད་པ་བདག་ལ་དེ་འདུལ་བའི་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
མིག་གིས་བལྟས་ན་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་མིན་དེ་དག་བར་ན་མིན། དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་འདི་དག་གར་གནས། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་
བྱེད། དེ་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སྣང་ཡང་བརྟག་མི་བཟོད་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར། འདི་གཞོམ་པ་ལ་ཅི་འདྲ་སྙམ་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྤོང་ལ་ཤེས་རབ་དེ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན་
ཤིག་པའོ། །དེ་བས་སྤོང་ནུས་བཞིན་དུ་མི་སྤོང་བ་ནི་དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བདག་རང་གིས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་
ཡི་བསླབ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སྨན་པའི་ངག་ལ་མ་ཉན་ན་སྨན་དག་གིས་བཅོས་དགོས་པའི་ནད་པ་གསོས་པ་ག་ལ་ཡོད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། 
9-69
བག་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །བསྲུང་ཞིང་དག་པའི་ཐབས། དྲན་ཤེས་བཞིན་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པ།
གསུམ་པ་བསྲུང་ཞིང་དག་པའི་ཐབས་དྲན་ཤེས་བཞིན་བཤད་པ་ལ། བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་སེམས་བསྲུང་བ། སེམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་དྲན་
ཤེས་བཞིན་བསྟེན་པ། གཉིས་པོ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གདམས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་ཏེ། སེམས་
ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ། ལུས་ངག་ནི་བྲན་དང་འདྲ་བས་སེམས་དུལ་ན་ལུས་ངག་གཉིས་རང་དུལ་ལ་འགྲོ། ཟློག་ན་མ་ཡིན་པ། དེས་ན་སེམས་ནི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་
ཡོངས་མི་ནུས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་པར་བཏང་བས། དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཀྱི་གནོད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟར། གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་བ་ཆང་གི་མྱོས་པ་ཡིས། འདི་
ན་དེ་འདྲའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་པར་བཏགས་ན། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་
ཏུ་འོང་ངོ་། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་དང་དྲེད་དང་། སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། བྱད་མ་གདོན་དང་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས། 
9-70
སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནི་སྡུག་
བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཡང་དག་གསུང་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་
སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་མགར་བ་སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། ལྕག་སྲེག་ས་གཞི་དེ་ཡང་
སུ་ཡིས་མེས་སྲེག་པར་བྱས། ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྣང་བའི་མོ་ཚོགས་དེ་དག་ཕ་མ་ཅི་ལས་བྱུང་སྟེ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་། འོ་ན་རྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ་ན་ཡོད་དེ། དེ་
འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྡིག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པས་དེ་བསྲུངས་བར་
བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，一切烦恼的根源是我执，应当用智慧之眼来断除，因为这正是伤害的根源。将它从我的意识中除去后，它无处可去，无处可住，无法再来伤害我，只是缺乏智慧和勇气的人没有制服它的精进罢了。因此，以智慧眼观察，烦恼既不住于对境，不住于感官，不住于二者之间，也不住于其他处，那它们究竟住在何处？怎样对一切众生造成伤害？所以，这些烦恼虽然显现却经不起审视，如幻化一般。因此，不要害怕摧毁它，要以精进修持智慧。
既然能够断除却不断，这是毫无意义地让自己遭受地狱之苦。如此思维后，应当努力实践前述教法，就像病人若不听从医嘱，怎能被药物治愈呢？
《入菩萨行论》第四章"不放逸品"终。
第五章"护持正念正知品"
第三，解说护持和净化之法——正念与正知，分为：作为护持学处方法的护心；作为护心方法的依靠正念正知；劝诫此二者为修行主要内容。三者中的第一：欲护持学处者，应当以正念与正知勤勉护持自心。心如国王，身语如奴仆，若心调伏，身语自然调顺，反之则不然。因此，若不护心，则完全无法护持学处。
其原因是放任心象，会导致无间地狱之害，就像未调服的醉象，在此世也不会造成如此大的危害。因此，若用正念之绳紧紧拴住心象，一切恐惧都将消失，一切善法都将到手。一切恐惧是指虎、狮、大象、熊、蛇和所有敌人，以及地狱守卫、恶魔、罗刹等，通过约束这一心，它们全都被约束了。仅仅调服这一心，它们全都被调服，因为一切毁灭和无量痛苦都源于自心。
如真实宣说者佛陀在《宝云经》中说："心是一切法的先导，若能完全了知心，则能完全了知一切法。"同样，地狱的武器是由哪位铁匠特意制造的？烧灼的地面是谁用火烧的？树上和树下显现的女众群又是从何父母而来？并非来自他处。若想是否无因，并非无因。佛陀说，所有这一切都是从罪恶之心而生。如此，三界中除了心，再无其他可怖之物，所以应当护持心。
;


 །དགེ་བ་ལ་ཡང་སེམས་གཙོ་སྟེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་སེམས་ཀྱིས་རྫོགས། ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་སེམས་ཀྱིས། བརྩོན་འགྲུས་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས། བསམ་གཏན་མ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྫོགས་པས་སོ། །
9-71
འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དག་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་ཞིང་ཡོ་བྱད་མེད་པ་དེ། དབུལ་བ་བོར་ནས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་སྦྱིན་པ་དངོས་
པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་དུང་འགྲོ་བ་བཀྲེན་པ་ཡོད་པས་ན་སྔོན་གྱི་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་དེས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་མ་
ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དབུལ་བ་བོར་བ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་
ལ་གཏོང་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟས་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གཏོང་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གསད་བྱའི་ཡུལ་
སོགས་མེད་པས་གསོད་པ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་དངོས་པོ་གཙོ་ཟེར་ན་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་ཉ་ལ་སོགས་པ་གསད་བྱ། གཞན་བུད་
མེད་ལ་སོགས་པ་འཁྲིག་བྱ་གང་ཞིག་ཏུ་དེ་དག་གསོད་པ་དང་འཁྲིག་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད་དེ་མེད་པར་བྱེད་དགོས་ལ་མ་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས། དེས་ན་སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་དེ་ལས། 
9-72
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ནས་ཚུར་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཕར་མི་གནོད་པ་བཟོད་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་
མི་སྲུན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་མཐའ་ཡས་པས་དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ལང་ངོ་། །དེས་ན་ཁྲོ་བའི་སེམས་ནི་གཅིག་པུ་བཅོམ་ན་དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་
ས་སྟེང་འདི་དག་ཀོ་བས་གཡོག་ཏུ་དེ་སྙེད་ཁྱབ་པ་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང་། ལྷམ་གྱོན་ནས་འགྲོ་བས་ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་
ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་། བདག་གིས་ཕྱིར་ལྡོག་ན་མི་ལང་གིས། བདག་གིས་སེམས་འདི་ཕྱིར་ཟློག་བྱའི་དེས་གཞན་རྣམས་ཟློག་གོ་ཟེར་ཅི་ཞིག་དགོས། རང་ཞི་ལ་འགྲོ་བས་སོ། །བསམ་གཏན་ཀྱང་སེམས་
མ་ཡེངས་པས་རྫོགས་པ་ཡིན། དེ་བས་སེམས་གསལ་བ་ཞིག་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་། མྱང་འདས་ལས། མ་སྨད་གཉིས་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་མ་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་
ཤི་བས་མ་དེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པར་སོགས་ཡིན་པ་ལྟར། ལུས་སམ་ངག་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། 
9-73
ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་སེམས་གཞན་དུ་གཡེངས་པས་བྱས་པ་དེ་ནི། དེ་ཉིད་རིགས་པས་དོན་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས། སེམས་གཡེངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་
ན་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་དོན་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་ནི་སེམས་ཡིན་པས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཡིད་
འགྲོ་ཡིད་གཙོ་ཡིན་ཞེས། དེ་བས་སེམས་ཀྱི་གསང་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི་མ་ཤེས་ནས་དངོས་པོར་འཛིན་ན། བདེ་བ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་དོན་མེད་ལ་གྱི་
ནར་འཁྱམ་མོ། །དེས་འདིར་ཐབས་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཞི་ཡང་སེམས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
善法中心也是主要的：布施由施舍心而圆满，持戒由断心而圆满，精进由欢喜心而圆满，禅定由不散乱心而圆满，智慧由了知实相之心而圆满。
若声闻圣者认为，若众生贫穷无资具，通过使他们脱离贫穷并具足资具而圆满布施波罗蜜，则布施物是主要的。但若如此，因为现在仍有贫穷众生，那么过去的救护者佛陀怎么能圆满布施波罗蜜呢？并非如此，布施的圆满不依赖于外在行为即众生脱离贫穷。因此，我们的传统认为，将一切财物与善果一起，以施舍心施予一切众生，即圆满布施波罗蜜，经中如是说。因此，布施是由施舍心而圆满的。
同样，若说由于无有杀生对象等，而无杀生等行为，故持戒圆满主要在于事物，那么过去佛陀圆满持戒波罗蜜时，应当驱逐并消灭所有可杀对象如鱼等，以及可淫对象如他人妻女等，使他们不被杀或淫。未驱逐故，不能使对象不存在。因此，说由断除之心而获得持戒波罗蜜。
同样，若说制服一切敌人使其不能来害且自己也不害他人，是忍辱的主要事物，但恶劣众生如虚空般无边，无法全部制服。因此，若仅摧毁嗔恨心，如同摧毁所有敌人一样。例如，整个大地无法用皮革全部覆盖，但穿上鞋子行走，就如同用鞋底大小的皮革覆盖了整个大地。同样，外在事物也无法一一改变，但转变自己的心，何须说转变其他？因为一切都会自然平息。
禅定也是由心不散乱而圆满的。因此，培养清晰明了之心的果报是什么？如《涅槃经》中说：母子被水冲走，母亲对子女生起无法忍受的悲心而死，此母转生于梵天世界。这样，身和语的果报也不如心的行为殊胜。口诵咒语和身体苦行，即使长时间修习，如果以散乱心所做，依理而言是无义的，如经中说："心散乱者，连自利都无法成就，更何况利他。"
智慧也是由了知义理之心而圆满，一切法的最胜主体是心，如《毗奈耶分别》中说："诸法意先导，意为主。"因此，若不了知心离有无二边而执为实有，即使希求快乐、欲灭痛苦，也将无义地徘徊。
因此，此处也表明方便、力、智慧、愿四波罗蜜也以心为主，《华严经》中说："菩萨的一切行都依于自心。"
;


 །
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་འདུལ་བར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གསང་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་
ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དེ། གང་མི་རྙེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །
9-74
དེ་ལྟས་ན་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་དྲན་པས་ལེགས་པར་གཟུང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་བསྲུང་བའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་
དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་གཏོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དོན་མེད་དོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་བློ་གྲོས་གྱིས་གསོལ་པ། ཆོས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ། ཆོས་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་
གཏོགས་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གི་རང་གི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བ་དང་ལེགས་པར་མགུ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བརྩམས་པ་དང་ཤིན་
ཏུ་ཚར་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གང་ན་མཆིས་པ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་མཆིས་ཀྱི། སེམས་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་སྙམ་
སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་ཟློག་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཞེས་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
9-75
སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ། མ་དྲངས་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་སྐད་དོད་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། མ་དྲངས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་དང་། གྲོལ་བ་བཀག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་
རྒྱ་ཡན་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ན་སྐྱེ་བོ་ལུས་ཀྱི་རྨ་ཅན་དག་བསྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་གི་དོགས་ནས་བག་ཟོན་བྱེད་པ་བཞིན། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་པས་
ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། རྨ་ལ་གནོད་ན་དུཿཁ་འབྱུང་སེམས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རྨའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས་དེ་ལ་སྐྲག་པའང་སྐྱེས་ནས་རྨའི་བག་བྱེད་ན་དམྱལ་
བ་བསྡུས་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེས་འཇོམས་པས་སྐྲག་པ་དག །སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་སྟེ་བསྲུང་དགོས་སོ། །རང་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་སྤྱད་པ་འདི་འདྲ་བས་གནས་པར་བྱེད་ན། སྐྱེ་བོ་
ངན་པ་མི་རིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་སམ། བུད་མེད་སྡུག་པའི་གནས་བརྒྱད་གཡོ་རྒྱུ་སོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། སྡོམ་བརྩོན་དེ་ཞེ་མི་སྡང་ཞིང་འདོད་མི་ཆགས་པས་
བརྟན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་བདག་གི་རྙེད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། 
9-76
རང་ལུས་དང་འཚོ་བའི་སྲོག་དང་། དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་ཀྱང་བླའི། སེམས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་བཅད་ལས། བདག་གི་ནོར་ནི་བཏང་ལ་ལུས་བསྲུང་ངོ་། །
ནོར་དང་ལུས་ཀྱང་བཏང་ལ་སྲོག་བསྲུང་ངོ་། །ནོར་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་རྣམས་དང་། །ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་འདིར་ནི་ཆོས་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་པས་དངོས་པོ་གསུམ་ལས་ཆོས་གཙོ་བར་གསུངས་པ་ལྷ་བླ་
མ་ལྟར་རོ། །དགེ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅེས་པར་གཟུང་སྟེ། དེ་མ་ཉམས་ན་དགེ་བ་གཞན་ལས་ཉམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མི་འདོར་བས་སྡོང་པོ་མ་ཉམས་པའི་ཡལ་འདབ་
བཅད་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
一切众生的成熟与调伏都依于自心。"又如所说："心的秘密是了知心的实相。"这在《迦叶请问经》中说："迦叶，遍寻心不可得，不可得即不可缘，不可缘即超越三时，既非有也非无。"
因此，应当以下文所述的正念方法善加把握自心，并以正知善加护持，因为一切学处都包含在护心之中，故护心是一切律仪的核心。除此之外，多种律仪又有何用？毫无意义。
《正法集经》中也说："菩萨胜慧问道：'所谓法法，此法不住于境，不住于方，唯除依靠自心之法。因此，我应当极善把握自心，极善令其欢喜，极善穷尽自心，极善调伏自心，极善平等实践，极善制止自心。为何如此？因为心在何处，功德与过失便在何处；无心则无功德与过失。'因此菩萨转心离过失而趋入功德，故说法依靠心，菩提依靠法。"
关于如何护持心的比喻："未被引导而放纵"，是一词有两种翻译：未被引导指未受控制，放纵指无阻碍而任意行动。在此情况下，如同带伤者谨慎保护伤口以防止受到伤害一般，处于恶人环境中也应当时刻护持心伤。若认为伤口受损会痛而心不会，当知即使小小的伤痛都会引起恐惧而加以保护，对于地狱中铁山撞击的恐惧，怎能不护持心伤？必须护持。
若以这种方式护心而行，即使住于作不如法行为的恶人中，或者住于美丽女子八处柔软摇动等具二相之中，持戒精进者也不会生嗔不会起贪，稳固不会退失，因为不会被烦恼所控制。
若想："这样我的利养会减损。"我的利养、恭敬、身体、生命，乃至其他善行减损都可以，但绝不应让心退失。如龙王鼓音偈颂所说："舍弃财物而护身，舍财物与身而护命，舍财物、身体以及生命，舍一切而护持正法。"此中说三种事物中法最重要，如同上师所言。即使在善法中，也应珍视菩提心，因为只要菩提心不退失，即使其他善法退失，也不会失去菩萨之名，如同树干未损坏而砍去枝叶一般。
;


 །གཉིས་པ་སེམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་དྲན་ཤེས་བཞིན་བརྟེན་པ་ལ། དྲན་ཤེས་བསྲུང་བར་གདམས་པ། དྲན་པ་བསྲུང་བ། ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཆེ་ཤོས་སེམས་བསྲུང་
བ་ཡིན་ཏེ་གང་ལས་བསྲུང་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ནི། གང་གིས་སྲུང་ན་དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག་གི །ཇི་ལྟར་བསྲུང་ན་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། བདག་ནི་གཞན་ལ་དེ་
སྐད་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་གནང་བཀག་ལ་གནང་བཀག་ཏུ་ཤེས་ནས་མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པ་སྟེ། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། 
9-77
དྲན་པ་གང་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་གང་གིས་ལས་ངན་པའམ་ལམ་གོལ་བར་མི་འགྲོ་བ་དང་། དྲན་པ་སྒོ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་གིས་སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཤེས་
བཞིན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་ལས། སྤྱོད་ན་ཡང་བདག་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲེང་ན་ཡང་བདག་འགྲེང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དྲན་ཤེས་བཞིན་མེད་ན་དཔེར་ན་ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་
ནི། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ་དེ་བཞིན། རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ཇི་
ལྟར་བྱས་ཀྱང་། གློ་ཞབས་རྡོལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས་སོ། །བརྗེད་པས་བུལ་མེད་པར་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཤེས་བཞིན་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་
འགྱུར་བ་ནི། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དད་པ་ཅན་དང་ནི། བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དུ་མ་ཡང་། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས་ལྟུང་བའི་རྙོག་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
9-78
ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེ་བར་བསགས་ཀྱང་། རྐུན་པོས་ཕྲོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་བར་གྱུར་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོའོ། །
དྲན་ཤེས་མེད་ན་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའང་འཇོམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཚོགས་འདི་ནི་གླགས་སྐབས་ག་ཙ་ན་རྙེད་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་བ་ཕྲོག་ཅིང་། བདེ་
འགྲོ་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པ་ང་ལས་ནུས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ངན་སེམས་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དྲན་པ་བསྲུང་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དྲན་པ་བསྲུང་བའི་ཚུལ། དྲན་པའི་རྒྱུ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་
པ། དྲན་པས་དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ནས་གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བཟུང་དཀའ་
ནས་སོང་ན། ངན་སོང་གི་གནོད་པ་དག་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་བཀུག་ལ་སྔ་མའི་སྒོར་ཉེ་བར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པས་དང་།
མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། གྲོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྲེལ་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གང་བླ་མ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་ལ། དེས་དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །
9-79
གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟིགས་པར་ལྡན་ལ། དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་བདག་ནི་རྟག་པར་གནས་སོ་ཞེས། དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་
ཚ་བ་དང་། གུས་པ་དག་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་མནོས་ཏེ་སྐྱེ་རབས་ལས། མ་མཐོང་བར་ནི་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དག །དུག་ཟོས་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་
ཅན་གྱི་མི་དག་གི །རྣམ་དག་མིག་གིས་མི་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二，关于依靠正念与正知作为护心的方法，分为三部分：劝勉护持正念正知、护持正念、护持正知。其中第一部分：最重要的是护持心，从何处护持？从各种欲望中护持；以何护持？以正念与正知护持；如何护持？即使牺牲性命也应护持。我对他人如此教诫。
此处，了知应行与不应行而不忘失即为正念。如《顶髻宝珠经》所说："使一切烦恼不生起的正念，使一切魔业无隙可乘的正念，使不行恶业或不入邪道的正念，如门卫般防止不善心与心所法入侵的正念，这就是真正的正念。"
对身心状态各别观察而正确了知即为正知。如《般若经》所说："行走时，知道'我在行走'；站立时，知道'我在站立'"等。
若无正念与正知，如同被疾病折磨的人对一切事业无能为力，同样，被无明搅乱的心对一切善业也无能为力。缺乏正知的人，无论如何听闻、思维、修习，就像有漏洞的瓶子盛水一样，正念不会留存，因为忘失会使之迅速消失。若无正知，持戒也不会圆满，即使多闻且具信心，精进勤奋的人，因为缺乏正知的过失而染上堕罪的污垢，因为无明是产生堕罪的门径。
缺乏正知的烦恼盗贼，随着正念的丧失而活动，即使积聚了福德资粮，也会如同被盗贼抢走一般消失殆尽，因而堕入恶趣。无正念正知则摧毁投生善趣的果报，这些烦恼盗贼总是寻找可乘之机，一旦找到机会，就会夺走善业，甚至摧毁善趣之命，如同那伽与帝释天的恶意故事一样。
第二，护持正念有三个方面：护持正念的方法、正念的因与功德、以正念断除无义行为。其中第一，由于正念如心之门卫，因此永远不应让它离开。若难以持守而离开，应忆念恶趣的痛苦，将其引回并安置于先前的门口。
第二，正念的因与功德：通过亲近上师、与上师交往、依止亲教师、以及对善知识怀有惭愧之心，具足善缘者对上师和同梵行友人恭敬，由此正念将轻易生起。
此外，诸佛菩萨具有无碍观照，因此应当想："我常住于他们面前。"如此思维后，生起惭愧、恭敬与畏惧心，如《本生经》所言："不为人所见而行恶者，如同吞毒怎能安乐？不可能不被天神和修行者的清净眼所见。"


 །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའང་དེ་ལ་ཡང་དུ་ཡང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་
དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་གུད་དུ་སོང་བའི་དྲན་པ་དག་ཀྱང་སླར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དྲན་པས་
དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་འདི་ནི་དུག་འཐུང་འདོད་པ་ལྟར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས།
དེ་ཚེ་བདག་ནི་ཤིང་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཡོ་བར་ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་སྡོམ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་མེད་དུ་མིག་གཡེང་བར་ལྟ་བ་ནི། 
9-80
ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་སེམས་པས་སམ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ནི། མིག་ནི་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱའོ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་ལྟ་ལ། དེས་དུབ་པའི་ངལ་གསོའི་ཆེད་
དུ་ནི། རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དོན་དང་ལྡན་པས་སྔ་མ་དང་མི་འགལ་ལོ། །འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ན། བལྟས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཞན་ཡང་
ལམ་སོགས་འཇིག་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་བ་དང་། ངལ་གསོས་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ། མདུན་དང་རྒྱབ་
ཏུ་བརྟག་པ་བྱས་ནས། ཕར་འགྲོའམ་ཡང་ན་ཚུར་འོང་བར་བྱས། དེ་ལྟར་སྒྲ་ཉན་པ་དྲི་མནམ་པ། རོ་བྲོ་བ་རེག་བྱ་དང་དུ་བླང་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་
པར་བྱ། འདི་ལ་དྲན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དྲན་པས་སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པ་དང་། དབང་པོས་ལུས་ངག་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་
དགག་པ་ཙམ་ལ་སྡོམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ། ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ལུས་བསྲུང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། 
9-81
དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ་བརྩམས་ནས་བྱ་
ལ། དེ་ནས་ནི་སྐབས་སུ་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་བརྩམས་པ་ལྟར་མི་འདུག་ན་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་བག་མེད་
པའི་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ནི། ད་ཆོས་ལ་སེམས་པ་སེམས་འཇོག་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཀ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་དམིགས་པ་གཏད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་
མི་འཆོར་བ། དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག་གོ །ཅི་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཆོར་བར་གཟུང་ཐུབ་ན།
དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས་བདག་གི་ཡིད་འདི་དམིགས་པ་སྔ་མའམ། དེ་ལས་གཞན་གར་དཔྱོད་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སོ་སོར་
རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལས་དང་པོ་པས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་མི་ནུས་པས། དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། དགྲས་འཇིག་པ་དང་། དགའ་སྟོན་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ། 
9-82
གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན་ཅི་བདེར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་དུས་དག་ཏུ་གསེར་ལ་རེག་པ་སོགས་བཅས་རྐྱང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如此行持，之后对佛陀的忆念也会在其中再三生起。当正念为了守护意门而安住时，正知会随之而来，先前迷失的正念也会重返。
第三，以正念断除无义行为：首先，应当了知这种想要行不善的心念如同想喝毒药一般，具有极大过患，那时，我应当如木一般，不动摇于不善一方而保持稳固。
之后，守护诸根，譬如我绝不应当无意义地让眼睛散乱观望，而应当以专注或正知，始终垂视地面而观看。如此持续一段时间后，为了缓解疲劳，偶尔可向四方观望，这是有意义的，与前说并不矛盾。
若有人出现在视野中，应说"欢迎到来"，并且为了察看道路等是否损坏，应当反复向四方观看。休息时应回头看，查看背后是否有敌人等，前后观察之后，再往前走或回来。
同样地，在听声音、嗅气味、尝滋味、接触触觉的所有情况下，都应知晓其必要性而行动。这被称为"正念律仪"和"根律仪"，即以正念防止心趋向不善，以诸根防止身语与不善友相遇。
第三，关于护持正知，分为三部分：以护持正知之法略说，以护持身体并净化的方法广说，总结护持正知的特点。
首先，身心别别观察之法中的第一，无论四种威仪中的哪一种，都应了知"身体应当如此安住"并依此行持，然后应观察"此时身体如何安住"，若与所行不符，则应当调整。
第二，心如大象，先前因放逸之酒而醉，今应当如九住心的大柱子一般，以正念正知之绳系缚，使心专注所缘而不散失他处，应当以一切努力观察。若能通过精进禅定，使心一刹那也不离开善所缘，而能持守，那么住于定中后，应当观察"我的心是否住于前所缘或转向他处"，如此别别观察心意。这是如理作意的别别观察智慧。
初学者无法在一切时中精进于禅定，出定之后应当如何行持？在敌人毁坏或喜庆等相关的情况下，如果不能修行，可随意而行，如同在学习布施时，可以放下触碰黄金等别解脱戒的戒律，如是所言。
;


 །དེས་
ན་ནུས་པ་ལ་གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བྱར་བརྩམས་པ། དེ་ཁ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། དང་པོ་བརྩམས་པ་དེར་ཆེད་དུ་གཏད་པའི་བསམ་པ་ཡིས་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། དེ་
ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་པར་བྱས། གཞན་དུ་ན་གཉིས་ཀར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་བསླབ་པ་སྔ་མ་ལ་སློབ་འཕྲོ་ལ་སློབ་པར་མ་ནུས་ན་དེ་བཤོལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་མིན་
ན་སྔ་མ་མ་ཚར་བར་ཕྱི་མ་ལ་ཞུགས་ན་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་
པ་དེ་ལྟར་ནི་བྱས་ན་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གཉིས་ཀ་མི་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་འཇུག་པ་མི་བརྟན་པས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་ནས་འཕེལ་བར་
འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགའ་སྟོན་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཅི་བདེར་བྱ་བ་གནང་ཡང་། འབྲས་བུ་ངན་པའི་བྱ་བ་ལ་སེམས་བསྲུང་དགོས་པ། བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ངོ་མཚར་བའི་ལྟད་མོ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། 
9-83
དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དོན་མེད་ས་རྐོ་བ་དང་། རྩྭ་གཅོད་པ་དང་། ས་རིས་འབྲི་བ་སོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་བདེ་གཤེགས་གསུང་བའི་བསླབ་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས། སྐྲག་པས་དེའི་
མོད་ལ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ལུས་བསྲུང་ཞིང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་
པ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ནི་གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ། སྨྲ་བར་
འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། དང་པོ་རང་གི་སེམས་དེ་དགེའམ་མི་དགེའམ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་བརྟགས་ནས་བརྟན་པར་དགེ་བ་རིགས་པ་དང་ལྡན་ན་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་ཚེ་རང་གི་ཡིད་ཆགས་པ་དང་།
ཁྲོ་བར་མཐོང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མི་བྱ། ངག་གིས་སྨྲ་བར་མི་བྱ། ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །བགོད་པ་དང་ག་ཞར་བཅས་པའམ་གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་
གྱིས་བརྒྱགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། འཚང་འདྲུ་བའི་བསམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྐྱོན་འབྱིན་ནམ་བསླུ་སེམས་ཀྱིས། གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའམ། གཞན་ལ་དམོད་པ་ཉིད་དང་ནི། གཤེ་བ་བཅས་པས་ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ་སྟེ་འཐབ་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །
9-84
རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང་གྲགས་པ་འདོད་དམ། གཡོ་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པའམ། བདག་གི་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན། དེ་ཚེ་ཡང་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་
བ་དང་། རང་གི་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དག །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །མི་བཟོད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་
སྤྱི་བརྟོལ་ལམ་མུ་ཅོར་དང་། རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པའི་སེམས་བྱུང་ན། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་དོན་མེད་རྩོམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་ཡིད་བརྟགས་
ནས་དེ་ཚེ་དཔའ་བོ་གཉེན་པོ་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ཡིས་སེམས་དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ།

 །དེས་
ན་ནུས་པ་ལ་གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བྱར་བརྩམས་པ། དེ་ཁ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། དང་པོ་བརྩམས་པ་དེར་ཆེད་དུ་གཏད་པའི་བསམ་པ་ཡིས་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། དེ་
ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་པར་བྱས། གཞན་དུ་ན་གཉིས་ཀར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་བསླབ་པ་སྔ་མ་ལ་སློབ་འཕྲོ་ལ་སློབ་པར་མ་ནུས་ན་དེ་བཤོལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་མིན་
ན་སྔ་མ་མ་ཚར་བར་ཕྱི་མ་ལ་ཞུགས་ན་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་
པ་དེ་ལྟར་ནི་བྱས་ན་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གཉིས་ཀ་མི་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་འཇུག་པ་མི་བརྟན་པས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་ནས་འཕེལ་བར་
འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགའ་སྟོན་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཅི་བདེར་བྱ་བ་གནང་ཡང་། འབྲས་བུ་ངན་པའི་བྱ་བ་ལ་སེམས་བསྲུང་དགོས་པ། བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ངོ་མཚར་བའི་ལྟད་མོ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། 
9-83
དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དོན་མེད་ས་རྐོ་བ་དང་། རྩྭ་གཅོད་པ་དང་། ས་རིས་འབྲི་བ་སོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་བདེ་གཤེགས་གསུང་བའི་བསླབ་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས། སྐྲག་པས་དེའི་
མོད་ལ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ལུས་བསྲུང་ཞིང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་
པ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ནི་གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ། སྨྲ་བར་
འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། དང་པོ་རང་གི་སེམས་དེ་དགེའམ་མི་དགེའམ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་བརྟགས་ནས་བརྟན་པར་དགེ་བ་རིགས་པ་དང་ལྡན་ན་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་ཚེ་རང་གི་ཡིད་ཆགས་པ་དང་།
ཁྲོ་བར་མཐོང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མི་བྱ། ངག་གིས་སྨྲ་བར་མི་བྱ། ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །བགོད་པ་དང་ག་ཞར་བཅས་པའམ་གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་
གྱིས་བརྒྱགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། འཚང་འདྲུ་བའི་བསམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྐྱོན་འབྱིན་ནམ་བསླུ་སེམས་ཀྱིས། གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའམ། གཞན་ལ་དམོད་པ་ཉིད་དང་ནི། གཤེ་བ་བཅས་པས་ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ་སྟེ་འཐབ་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །
9-84
རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང་གྲགས་པ་འདོད་དམ། གཡོ་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པའམ། བདག་གི་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན། དེ་ཚེ་ཡང་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་
བ་དང་། རང་གི་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དག །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །མི་བཟོད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་
སྤྱི་བརྟོལ་ལམ་མུ་ཅོར་དང་། རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པའི་སེམས་བྱུང་ན། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་དོན་མེད་རྩོམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་ཡིད་བརྟགས་
ནས་དེ་ཚེ་དཔའ་བོ་གཉེན་པོ་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ཡིས་སེམས་དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
然后依照能力思考而开始行动，不要想别的事，而应先以专注的心思完成最初开始的事。这样一切都会做得好，否则两者都不会成功。这教导我们，如果不能继续学习先前的学习内容，暂时搁置也无过失；若不如此，在未完成前面的内容就开始后面的学习，会成为完成学业的障碍。如果这样做，属于愚痴的不正知这一烦恼就不会增长。否则不仅两者都不会成就，而且因为行为不稳定，不正知的烦恼会随之而来并增长。
因此，虽然在宴会等活动中可随意而行，但对于有不良后果的行为必须护心，应当远离各种闲谈和各种奇特的表演。若无意义地挖地、割草、在地上画线等，应当想起如来教导的戒律，立即因畏惧而停止。
第二，以正知护持并净化身体的详细解释，分为：检查身心的状态，学习由正知支持的行为，过失后的补救三部分。首先，身心状态的检查分为二，其中第一点是：当想要行动或者说话时，首先要观察自己的心是善、不善还是无记，如果稳固且具有善良合理的动机，才可以行动。
当发现自己的心有贪欲或愤怒时，不应做身体的行为，不应说话，而应如树木般不动。当有嘲笑和嬉笑，或者充满傲慢，或有争吵的想法，或想挑剔、欺骗他人，或者热衷于自我赞美，或想诅咒他人，或带着辱骂而相互争吵时，应当如树木般站立。
当希望获得供养、尊敬和名声，或者想要欺诈追随者，或者心想获得服务时，也应如树木般站立。当想要舍弃他人的利益而追求自己的利益，想要说话时，应如树木般站立。当生起不耐烦、懒惰、恐惧，以及轻率或胡言乱语，或对自己的立场执着的心时，也应如树木般站立。
如此观察心中是否有烦恼和无意义的无记动机后，勇士应以对治来坚定地控制心，远离不善行为。


 །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་ལ་རྟོག་པ་བཤད་ལ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་
གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། འདི་རྣམས་ལ་དོན་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ། སྤང་བླང་ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང་། གཉེན་པོ་བརྟན་དང་མཆོད་ཡུལ་ལ་གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས་པས་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཇོམས་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་འཇིགས་དང་བཅས་དང་དབང་པོ་དུལ་བས་ཞི་ཞིང་ཞེ་སའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་གཅིག་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན་པ་གཉིས་པ་དང་། 
9-85
ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ན་བྱམས་པ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ན་འདི་དག་ནི། སེམས་འདིས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་ཞེས་པས་བྱམས་པའི་ལོག་སྒྲུབ་ལ་སྙིང་
བརྩེ་བ་གསུམ་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་། སྤྲུལ་བ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར་ནི་ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ལ་
རློམ་སེམས་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞི་པའོ། །འཁོར་བར་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་དང་ཡང་བསམ་ནས། དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་རི་རབ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་
གཡོ་བར་གཟུང་བར་བྱ། དེ་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕན་ཚུན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་ནི། བྱ་
རྒོད་ཤ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཡིས། ཕན་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་བཤལ་ཞིང་དྲུད་ཅིང་ཁྲིད་ཀྱང་ལུས་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བསྲུང་བའི་ཁ་ཏ་བྱེད། ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་
གིར་བཟུང་བར་བྱས་ནས་སོ་སྙམ་ན། ཡིད་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་སྲུང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཅིས་ན། ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོར་ཡིན་ན། དེས་ཁོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ལ། 
9-86
རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིག་དགོས་པས་སོ་སྙམ་ན་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་གཙང་མ་གཟུང་བར་མི་བྱེད། མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རུལ་བ་ཡིན་
ལ་དེ་བསྲུངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རུང་སྟེ། ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི། ཤ་ལས་རང་གི་བློ་ཡི་ཐ་དད་ཕྱེ། ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་དེ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ།
རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དབྱེ་བྱས་ནས། རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟར་འབད་དེ་བཙལ་གྱུར་
ཀ ྱང་། དེར་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན། དེ་ད་དུང་ཅི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱོད་ནི་ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལས་འབབ་པའི་མི་གཙང་བ་ཟར་མི་
རུང་། ཁྲག་ཀྱང་འཐུང་དུ་མི་རུང་། རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན་ལུས་ཀྱིས་ཡིད་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཉིས་ན་ཏེ་གཉིས་སུ་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས་
པ་ཞིག་གམ། མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་ཀྱི་འཕང་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི་འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ཕྲོགས་ཏེ་བྱ་དང་ཁྱི་ལ་བྱིན་ན། 
9-87
དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེས་ན་བྲན་གཡོག་འཁོར་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལའང་། གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ལུས་འདི་སྙོད་ཀྱང་ཕུགས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན། ཁྱོད་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཤ་
ཐང་ཆད་ཆད་དུ་གསོ། ཡང་ན་འདི་ལ་དགེ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི་
ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这些内容解释了应断除的烦恼，并通过"极其"等三个偈颂很好地阐明了对治法的观察。这些可分为四个方面：对取舍的确定和深信，对治坚固和对供养对象的恭敬与谦逊，以羞耻心降服过错，畏惧恶行的果报，调伏诸根而安静，并住于恭敬的八法，这是第一方面；精进于使他人欢喜的特定行为，这是第二方面；
当彼此不和时，以慈爱之心不感厌倦，当烦恼生起时，心想"这些是由此心而生"并生起慈悲心，这是关于慈爱修习的第三方面；对于无过失的事物，以自己和众生作为主导，如幻化般无我地常持此心，表明行为无自满之意，这是第四方面。思维在轮回中经过长时间后获得殊胜闲暇，应当持守如此求取大义的心如须弥山般不动摇。这样，戒律和禅定将相互增长。以上所述是净化心的行为。
第二，对身体的观察：秃鹰对肉的贪恋，使它们互相拉扯、拖拽、带走，而你却不厌恶这身体，为何还要保护它呢？如果你认为心执著此身为己有，那么心啊，你为何要保护这身体呢？这是不合理的。为什么？如果你和它是分开的，它对你有什么用呢？
愚痴的心啊，如果你认为需要一个依靠，为何不取用由木头制成的清洁形象，而要这个不净聚集的机关，它本性就是腐朽的，保护它有什么用？首先，将这皮层从肉中以自己的智慧分开，再用智慧之剑将肉从骨网中分离。将骨头一一分解，直至髓中查看，自己思考这身体中有什么精华？如此努力寻找，却未见其中有任何精华，那么你为何还要贪恋地保护这个身体？
此外，你身体流出的不净物不能吃，血不能喝，肠胃不能啃，那么身体对你有何用处？如此说来，难道应该为了狼和秃鹰的食物而保护它吗？人的这个身体只应用于行善，不应抛弃。如此，即使你保护它，无情的死亡之主夺走它后给了鸟和狗，那时你又能做什么呢？
因此，对于不能作为奴仆使唤的人，也不给衣物等物，当这身体虽被你养育却最终去往他处，你为什么要如此劳累地养育它？或者，为了让它行善而给予报酬后，现在就让它做自己的事吧。如果不这样做，无益于此，就不应给予一切。


 །ཡང་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ་འམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།
ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ནོར་བུའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་པར་བགྱིས་ནས་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་ནི།
དུས་རྟག་ཏུ་འཛུམ་བའི་བཞིན་དུ་གྱིས། ཁྲོ་གཉེར་དང་ངོ་ཟུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཐོངས་ལ་འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས། ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་སྡོད་དོ། །
འགྲོ་ན་སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གཅོམ་སྐྱུང་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག །སྒྲ་མེད་པར་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས། 
9-88
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཅོམ་སྐྱུང་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དེ་བཞིན་སྤྱད། གཞན་ལ་གཞན་བསྐུལ་འགྱོད་པ་སེལ་བ་དང་། གདམས་ངག་འདེབས་མཁས་ཤིང་མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་
ངག་ཚུར་སྨྲ་བ་བྱུང་ན་གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་བགྱིས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མགུ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་
བྱ། གཞན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན་བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། གཞན་
དེ་ཉིད་རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ཚུར་བདག་ལ་བརྗོད་ན་བདག་གི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱང་
སེམས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན། དེ་ལྟས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་ཡི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདག་
ལ་འདིར་ཟས་ནོར་ལྟ་བུ་ལ་གོད་པ་ཡོད་མེད་ན་དང་། དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་དང་། ཉེས་པས་དེ་ལ་མི་དགའ་ཕྲག་དོག་ན་ཚེ་འདིར་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། 
9-89
ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་པ་འབྲེལ་བ་དང་། དོན་གསལ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཚིག་སྤངས་
པ་དང་། འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་ན་ཡང་། འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །དགེ་
བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱི་གུས་པ་དྲག་པོས་བླང་བའམ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་ཀུན་ནས་བླང་བ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དཀོན་མཆོག་
གསུམ་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཞིང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བ་བྱས་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་མཁས་ཤིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། ཕྱིན་དྲུག་གི་ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སུ་ཞིག་ལའང་བལྟོས་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པ་ལྟ་བུར་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྤྱད་ལ། དོན་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་བཏང་ལ། ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་བཏང་། 
9-90
གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱས་ནས་གཞན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
也可将身体视为在轮回大河中往来的船只，或者为利益众生将身体转变为如意宝珠身。这样获得自主后应当保护它，这将在后文中解释。
第二，学习以正知摄持的行为：应当常以微笑的面容，完全放弃皱眉和愁容，对众生友善真诚。不应在椅子等处发出声响地草率坐下。行走时不要猛力开门，始终保持谦逊欢喜，如水獭、猫和盗贼无声潜行而获得所欲之事。
身语意三者应当常时如牟尼那样谦卑行事。若有人劝诫他人、消除后悔、善于教导，或未受托而行善之言语向你而来，应以头顶恭敬接受，常时成为一切人的弟子。对一切善言，应当为使其欢喜而说"善哉"。见他人行善时，应赞叹而生欢喜。
应当私下称颂他人功德，当他人谈论功德时应随之赞颂其功德。他人自述功德或对自己述说功德时，应想"我要了解其功德"而领会。这样做的原因是菩萨的一切行动都为他人欢喜，即使用财富购买也稀有。
因此，应当享受因他人功德而生的欢喜之乐。这样做对我今生的饮食财物无损，来世也能获得大乐；若因过失而不喜反嫉妒，今生不喜受苦，来世也将遭大苦。
所以，为使众生欢喜，说话时应使人心情舒畅、有条理、意义明晰而悦耳，避免贪嗔言辞，柔和适度地说话。用眼看众生时，应想"依靠这些众生，我将成佛"，以直率慈爱的方式观看。
为了行善，应以恒常的热切恭敬接受善行，或以无贪等对治法接受。对于功德田三宝、恩田父母等、苦田病人等行善，将产生巨大力量。
特别是，为学习波罗蜜多行，应以智慧和欢喜常行六度，一切事业不依赖任何人。对六波罗蜜多，应依次修习，如持戒胜于布施等，逐渐增上而行。不应为小利舍大义，而应为大利舍小义，主要思考他人利益。如此了解后，应当常勤于利他而安住。


 །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིང་ནས་གཟིགས་ནས། ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བདུན་
སོ་ཐར་དུ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་སྟེ། མདོ་ལས་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིས་
སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བ་མི་འགྱུར་བ་ང་སྨྲ་འོ་གསུང་ལ། རབ་བྱུང་ལ། བསླབ་བཏུས་ལས། ཇི་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་
མཐོང་ན་བསླབ་པ་དབུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྔ་མ་སྤྱིར་བཏང་། འདི་དམིགས་བསལ་ཏེ་སུ་ལྟ་བུ་ལ་ན། བྱང་སར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་འཇིག་པར་
རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་སྐྱོང་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་སོགས་བྱེད་པའི་དབང་དུའོ། །ཡང་བསླབ་བཏུས་ལས། ས་
ཐོབ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པ་ལ་འདི་བསམ་པར་བྱ་ཡི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་དགོངས། བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ན་བསོད་སྙོམས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། 
9-91
ཕྱིར་ལོག་ནས་རྙེད་པ་ཆ་བཞིར་བྱས་པའི་གསུམ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ངན་འགྲོ་དང་མགོན་མེད་དེ་སྤྲང་པོ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་། རང་རན་པ་ཙམ་
དུ་བཟའ་བྱས་སྟེ་ཉུང་ན་ཧ་ཅང་ཉམས་དམན་པས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས། མང་ན་ལྕི་ནས་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཟ་བ་ན་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་ད་ལྟ་ཟང་
ཟིང་གིས་བསྡུས་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བཟའ། འདིས་མཚོན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱད་དགོས་ཀྱི། རང་ལ་ཆགས་པས་སྤྱད་
ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཟོས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དད་རྫས་དུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས།
དགེ་སློང་གཉིས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་གནང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྡན་པ་དང་གྲོལ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་
མི་རྟག་པར་མཐོང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུཿཁ་བར་མཐོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་རྟོགས་པས་ནི་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཁམ་དག་གི་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །
9-92
ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་བཀྲེས་པས་རང་གི་བརླའི་ཤ་འམ་དཔུང་པའི་ཤ་ཟོས་པ་ནི་བླ་ཡི། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ཤེས་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་
པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རབ་བྱུང་ཡིན་ན་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན་ལ། ལས་དང་པོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་
ལུས་ལ་དོན་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནོད་པར་མི་བྱ། དེ་ལྟར་རྟེན་དལ་འབྱོར་བསྲུང་བར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མྱུར་ངུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་
སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར་སོ་སྐྱེའི་དུས་ལུས་འདི་བཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རང་གིས། དཔེར་ན་སྨན་ཤིང་ལྗོན་པ་ལྟ་སྡུག་པ། །རྩ་བ་ལ་སོགས་སྤྱད་འོས་ས་བོན་ནི། །བྱིན་
ཡང་དུས་མི་བཅད་ལས་བསྲུང་བྱ་བ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་ཤིང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་བསམ་དག་པ་ཐོབ་ནས་ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་ལུས་བཏང་ངོ་། །
ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དེ། བཤད་ན་དེས་དེ་ཉམས་པར་བྱས་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
具有悲心的佛陀早已观察到，身口七种不善业在别解脱戒中被禁止的，在菩萨戒中却被允许。经中说："即使出家菩萨违犯了四根本堕罪，若以善巧方便补救，我说菩萨不算犯罪。"对于出家人，《学处集要》中说："如果见到为利益众生而需要舍弃戒律，则应舍去。"前者是一般规定，这是特例，适用于何种情况呢？《菩萨地》中说："出家菩萨为保护不灭声闻教法，决不应行不净行。"这是针对保护声闻教法，担任他人和尚等的情况而言。
又《学处集要》中说："已获得地位、修行六波罗蜜多者应如此思维，而非其他人。"这也是针对这种情况而说的。出家菩萨去乞食时，应忆念乞食的学处，回来后将所得分为四份，其中三份应布施给邪行者、无依无靠的贫穷人和修行者、梵行者，自己食用适量，若太少则体力虚弱无法行善，若太多则身体沉重被睡眠所压。
吃饭时应想："现在以物质摄受身体中的各种虫类，将来以法摄受它们。"由此类推，一切受用都应为利他而加持后使用，若贪著自利而使用，则成为烦恼性的堕罪。
食用后应精进于善法，否则信施将变成毒药。《宝蕴经》中说："允许以信心布施给两种比丘：一是具足者，二是解脱者。诸比丘，具足比丘是修行瑜伽、入我教法、见一切行无常、见一切行是苦、见一切法无我、了知涅槃寂静者，即使受用须弥山般的食物信施，也能完全清净其功德。"
又《佛藏经》中说："舍利子，宁可因饥饿而食自己大腿肉或肩膀肉，也不应无知地受用信施。"出家人应布施自己的一切物品，除了三衣外。《初业经》中说："为行正法而不应为微小事而损害身体，如此守护闲暇资具，则有机会迅速圆满众生意愿。"
因此，在凡夫阶段，若悲心意乐不清净，不应舍弃此身，如论师自己所说："如同美丽药树，根等可用种子，虽可给予却应保护不过度取用，成佛药树亦如是。"获得清净增上意乐后，若能成为此生及他生成就大义的因，则可舍身。
法布施，不应对不恭敬者讲法，若讲则会导致他毁坏法。


 །དེ་བཞིན་མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་། གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་། །
9-93
མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལའང་མིན། །དམན་པ་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་ཆེན་བཤད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ལ་མིན། དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་
བཟང་ངན་དུ་མི་རྟོག་པར་མཚུངས་པར་གུས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། ཡང་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱ། སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་སྤྱོད་དགོས་
པ་དོར་ནས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ལྷག་གོ་ཞེས་བློ་འདྲིད་མི་བྱ། འཆད་ཚེ་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཉིན་མོ་མ་
དད་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག །དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ། གཅི་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད་པས་མི་བྱ། ཁ་བཀང་བ་
དང་སྒྲ་བཅས་དང་། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ། །རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང་། །ལག་པ་ཡང་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ། །བཞོན་པ་དང་མལ་སྟན་དང་གནས་དབེན་པ་དག་ཏུ་བུད་མེད་གཞན་
དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ཀུན་རང་གིས་མ་མཐོང་དང་། མ་ཐོས་པ་བླ་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། 
9-94
གུས་པ་དང་བཅས་པ་གཡས་པ་ཡི་ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ལམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་སམ། སེ་གོལ་ལ་
སོགས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་དུས་ལུས་བསྲུང་བ་མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར། འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱའི། ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཉིད་དེ་ལས་
མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤད་པ་ནི། ལུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། གང་
སློབ་པར་མ་ནུས་ན་སེམས་སྦྱང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི། ངེས་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སེམས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བཤགས་དགོས་ལ།
གང་བཤགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ནི་གཞན་དོན་ལས་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་བསླབ་བཏུས་སུ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན། ལྟུང་མེད་དང་ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་
ཞེས་སྤྱི་ཁོག་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་དང་། ཕྱི་མ་ཁོ་ན་བཤགས་བྱ་སྟེ་གཞན་གཉིས་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་བཤགས་པའི་ཚུལ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལྡང་བས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འདོན་བྱ་ཞིང་སྟེ། 
9-95
བསླབ་བཏུས་ལས། སྡིག་བཤགས་ཡི་རང་། བསྐུལ་བ་གསུམ་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པར་བཤད། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་
ཏེ་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན ་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱུང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ་སོགས་གསུངས། དེར་ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་གི་བཤགས་ཚུལ་གསུངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་གཅིག་
པུས་ཉིན་མཚན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ལྟུང་བཤགས་ལས་ཕྱག་དང་བཤགས་པ་དང་། བསྔོ་བ་ཕུང་པོ་གསུམ་པར་བྱས་ལ། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་བྱའོ། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟེན་
པས་ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
同样不应对犹如病人般头裹布者、持伞杖武器者及头部覆盖者讲法。不应向根器低劣者讲解甚深广大的大乘法，不应在没有男子在场时单独向女性讲法。对于上乘下乘诸法，不应分别好坏，应平等恭敬修习。
又不应使适合广大法的法器、具有大乘种性者，转而修习小乘法。不应放弃必须修习的戒律学处，而诱导人认为诵读经典和念诵咒语更殊胜。讲法时不应完全舍弃对法的恭敬行为。
白天弃置能使人不生信心的行为如牙木、唾液等时应当掩盖。大小便等不应排在受用的水中和平地上，这是应受呵责的行为。不应口含食物、发出声响或张口而食。不应伸腿而坐，也不应搓揉双手。不应与他人女子共处一乘、卧具或僻静处。
总之，一切能使世人不生信心的行为，凡自己未见闻者，都应请教上师而断除。不应以手指指示，应以恭敬的右手指示道路。不应大幅度移动手臂，应轻微移动并发出声音或打响指等，否则将成为不调伏。
夜间睡觉时保护身体，应如怙主入涅槃般向右侧而卧，以正知入睡并迅速起床，首先确定于心。
第三，解释过失后的补救：经典中说菩萨行无量，若不能学习的，应对心的净化行，确实修习直至心垢清净为止。若净心时发生堕罪，应忏悔。
菩萨应忏悔的堕罪只会因失去利他而产生。《学处集要》中将堕罪分为四类：堕罪、堕罪影像、无堕罪、无堕罪影像，其中只有第一类和最后一类需要忏悔，其他两类无过。
忏悔方式是：见到不善业果后，对所作罪生大悔意，日三次夜三次诵三聚经。《学处集要》中说：忏罪、随喜、劝请三者称为三聚。《邬波离请问经》中说："若正入大乘的菩萨，即使上午犯了过失，下午仍不离一切智心而住，如此，正入大乘的菩萨戒蕴无边际"等。
该经中讲述了轻重罪的忏悔方式后说："其他诸堕罪，应独自向三十五佛昼夜忏悔。"据此，以顶礼、忏悔、回向作为三聚，并发誓今后不再犯。依靠诸佛菩萨，使堕罪余习得以平息。
;


 །དེ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རང་ངམ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ་དག་
སོ་སོ་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ་བོ། །རྒྱས་པར་ན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། 
9-96
འདིས་ཐེག་དམན་ལ་སློབ་པའང་བསྟན་ལ། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར་སློབ་ཀྱི། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡང་མེད་
དོ། །དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་རུང་། སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད་ལ། སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །བསླབ་པ་དེ་
དག་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལས་ཡིན་པས་རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ། བསྟེན་བྱ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །དཔལ་འབྱུང་གི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་བསླབ། མདོར་བསྡུ་ན་
དེར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་།
ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ལྟར་དུའོ། །འདི་ཉིད་དང་འདིར་མ་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་གཞན་མདོ་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 
9-97
མདོ་སྡེ་རྣམས་ན་བསླབ་པ་རྒྱས་པ་སྣང་གི དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ་ལ། དེ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་
སྤྱད་པ་ནི། དེ་ལས་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྒྱལ་པོའི་ལྔ། བློན་པོའི་ལྔ། བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པའི་བརྒྱད་དེ་བཅོ་བརྒྱད། དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱང་སེམས་ནམ་མཁའ་
སྙིང་པོའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་བཙལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་རང་གཟུགས་སམ་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་
ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་སྟོན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དེས། བྱ་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་ལ་དེས། དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ཐོབ་བོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སོ། །འདི་རྣམས་བྱང་ས་ནས་བཤད་པའི་བཞིར་འདུ་སྟེ་རྒྱལ་བློན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་། གསུམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་ལྟུང་
བ་བདུན་དང་བརྒྱད་པའི་ལྷག་མ་ནི་སེར་སྣས་ནོར་མི་སྟེར་བར་འདུས། ཞི་གནས་འདོར་བ་ནི་ཆོས་མི་སྟེར་བར་འདུས། ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དང་བརྒྱད་པོའི་དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བས་བསྡུས་ལ། 
9-98
བརྒྱད་པོ་གཉིས་པ་དང་ལོག་ལྟ་ནི་དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པར་འདུས། གསུམ་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་རྣམས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱིས་བསྡུས། ལྔ་པོའི་གསུམ་པ་བཞི་པོའི་ལྷག་མ་གྲོང་སོགས་འཇིག་པ་
བརྡེག་པས་བསྡུས་པར་ཐུབ་དགོངས་སུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱས་པ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡང་། ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱ་
བ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པས། མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསླབ་བཏུས་མདོ་བཏུས་གཉིས་
པོའང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གང་ལས་ཀྱང་གང་ནི་མ་བཀག་པ་དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གནང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这些是从守持戒律的角度而言，无论是自己还是为了摄集善法、利益众生的其他原因，在各个不同阶段无论行何种行为，都应当努力学习在那种情况下所宣说的学处。广泛而言，菩萨为了一切智而无有任何不学习的，这也表明他们学习小乘，但那是为了了知而学，不是为了证得。如此安住的智者，没有任何不生起福德的。
无论是直接还是间接，除利益众生外不行其他，一切行为只为众生利益而回向于获得大菩提。了知这些学处应当依靠亲近善知识，故应当常时亲近善知识。所亲近的应当是通达大乘义理且具最胜菩萨行的人，即使为了生命也不应舍弃他。
如《吉祥生传》中广说依止上师的方式那样修学。简言之，如其中所说："善男子，你应当将自己视为病人，将善知识视为医生，将教诫视为药物，将精进修行视为康复。"等等。
对于此处所说及未说的佛陀所宣说的其他内容，应读诵经典而了知，因为经典中有广泛的学处，因此应读诵经典，其中应当首先阅读《虚空藏经》，因为其中详细阐述了毁坏戒律的根本堕罪：王的五种、大臣的五种、初业菩萨的八种，共十八种。修复这些过失时，念诵菩萨虚空藏的名号顶礼祈祷，他会以自身形象或婆罗门等形象显现，令忏悔过失，并教授这样的大乘方便善巧，通过这善巧方便，初业菩萨获得名为"不忘失菩提心"的禅定等等，这些都广泛详细地开示。
这些归纳为《菩萨地》所说的四类：国王大臣的堕罪；第三类；破和合僧；初业者的堕罪中，第七和第八的其余部分包含在因悭吝不施财中；舍弃止观包含在不施法中；第五之二和八者之一包含在舍弃大乘中；八者之二和邪见包含在显示似乎是正法中；第三、第五、第六包含在自赞毁他中；五者之三、四者的其余部分，破坏村庄等包含在殴打中，《佛密意》中如是解释。
此外，也应当再三查阅由同一作者所撰写的广泛学处《学处集要》，因为其中主要阐述了初业行者的行为。如果连这些都做不到，暂时可以看简略的《经集》。此外，也应努力阅读圣龙树所著的《学处集要》和《经集》两部著作。
简言之，凡是没有被禁止的，就应当实行，这与开许的方面相符合。
;


 །འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཀག་ཀྱང་གནས་
སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསླབ་པར་གནང་བ་མཐོང་ནས་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པ་སྤྱད་དུ་རུང་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་དོན་
བསྡུ་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུ་ན་ནི། ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འདི་དག་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་ལ། 
9-99
གཞན་དུ་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྟེ། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་དཔེ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ནད་པ་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རམ་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་
འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བཞིན་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
༄། །སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོང་བ་ལ། བཟོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པ།
གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱི་བཤད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་དབྱེ། མཐའ་དཔྱད་ཀྱིས་ས་
མཁན་གྱི་གྲོགས་བཙལ། བསླབ་གསུམ་གྱིས་དེར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བ་འདས་དང་མ་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུར་གང་བཞུགས་པ། །ཀུན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་གཞན་མ་
ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱོན་པའི་གཞུང་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དམ་བཅའ་བ་དེ་
འགྲུབ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཡུམ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་
པས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བྱ་ལ། དེ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཐོབ་པར་མི་འབྱུང་བས། དེའི་སྔོན་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཏེ། 
9-100
དེའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དངོས་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཕྱི་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕར་ཕྱིན་དུ་སོང་བ་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོར་
བླུགས་པས་དེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་ཐིགས་དེ་མི་བསྐམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡུམ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་པས། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། བཟོད་པའི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། བསམ་གཏན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །
ཕྱི་མ་ལས་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཞི་ཕྱེ་ནས་བཅུ། བསྐལ་བཟང་ལས་ཕར་ཕྱིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཛམྦུ་གླིང་གི་ཆུ་བྲན་གངྒཱ་དང་སིནྡྷུར་འདུ་
བ་བཞིན་དུ་དྲུག་པོའི་ནང་དུ་འདུའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་དཔྱད་ཀྱིས་ས་མཁན་གྱི་གྲོགས་བཙལ་བ་ནི། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད། ཁྲིམས་ཀྱིས་ལུས། བཟོད་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། ཕྱི་མ་
གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྒྲུབ་པས་སྔ་མ་གསུམ་མངོན་མཐོ་དང་འབྲེལ་ཆེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ངེས་ལེགས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །
9-101
དེ་བཞིན་དང་པོ་གསུམ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་སུམ་ཆར་དུ་གཏོགས་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། མདོ་
སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །རབ་ཏུ་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
虽然为保护世人心而禁止，但在某些场合允许修学，见到这种需要的情况时也可以正当地行持，对此不应后悔。第三，以说明正知的特征总结：应当再三观察身心二种状态，简言之，这就是所谓"守护正知"的特征。应当以身语意详细审查这些，否则仅仅诵读词句有何成就？就如仅仅阅读医药典籍对病人无益一样。
《入菩萨行论》中，"守护正知"，第五品。
《修行之行波罗蜜修习》中，"忍辱阐述"，第六品。
第二，修行之行波罗蜜修习分三：总说分析佛道，详察寻求地道向导，三学阐述趣入之道。
第一，如《般若经》所说："过去未来十方诸佛所住之道，即是波罗蜜多，别无他法。"波罗蜜多即是一切佛陀从何处成佛的主要道路。因此，发菩提心的誓愿成就依赖于波罗蜜多，如《般若经》所说："欲学一切相智者，亦应学习般若波罗蜜多。"
波罗蜜多的含义是三轮寂止，这在未获得欢喜地之前不会出现。在此之前，通过回向使布施等善行到达无上菩提，因此真正的波罗蜜多是智慧，前者是通过证悟胜义而到达彼岸，后者是通过世俗方便善巧而趋向波罗蜜多，如水滴注入大海，在大海未干涸前水滴不会干竭一般。
如此波罗蜜多的分类，《般若经》说："具足一切相智之心的六波罗蜜多修习，迅速证得圆满正觉。"即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多。
从后者中分出方便、力、愿、智四波罗蜜多成为十种。《贤劫经》中说有一百零八种波罗蜜多等，经中广泛宣说，但如同瞻部洲支流汇入恒河和信度河一样，都归入六波罗蜜多中。
第二，以详察寻求地道向导：布施获得受用，持戒获得身体，忍辱获得圆满眷属，后二者使不为烦恼所控，正确成办诸事，因此前三者主要与增上生相关，后两者与决定胜相关，精进则是一切的助伴。
同样，前三属于增上戒学，精进属于三者，后二分别属于增上心学和增上慧学。如《经庄严论》所说："佛说六波罗蜜多，前三属一类，后二为两类，一者通三类。"
;


 །དང་པོ་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་
ས་ུབགྲང་། ཁྱིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྔགས་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་བྱུང་ལ་གཙོ་བོར་བསྔགས་པ། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་སྒྲུབ་པས་དྲུག་ཏུ་གྲངས་
ངེས་མཛད། འབྱུང་བ་དམན་མཆོག་གམ། རགས་ཕྲའི་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བཞག་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་འདིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པར་རིགས་པ་མ་
ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་བདེན་མོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་ལེའུར། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པར་ཟང་ཟིང་ལུས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཟིན་པས་
ལོགས་སུ་སྨོས་མི་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པོར་བརྗོད་བྱ་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་བཤད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་མིང་མ་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་ལུང་ལས། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་གསུངས་ཏེ། 
9-102
གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཟོད་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་དང་པོར་འདུ་བའོ། །གསུམ་པ་བསླབ་གསུམ་གྱིས་དེར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
དབང་དུ་བྱས་པ་བཟོད་པ། གསུམ་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བརྩོན་འགྲུས། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གོ་བགོ །ཁོང་ཁྲོའི་
གཡུལ་འཇོམས། བཟོད་པའི་རྒྱལ་ས་ལེན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི་སྦྱིན་པ་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལེགས་སྤྱད་ཚུལ་
ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་བ་བརྒྱ་
སྟོང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་སྟེ་ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་
འཇོམས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བོད་སྟོན་ཆེན་པོ་དག །འོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་དེ་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཁོང་ཁྲོ་ལན་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་སོ་ཞེ་ན། 
9-103
འདི་ལ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞོམ་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ནི་གཞོམ་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་གཞོམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་
པར་ནི། བླ་མ་འམ་སངས་རྒྱས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཤིང་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བས་གཞོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཁོང་ཁྲོ་ཙམ་པོས་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་འཇོམས་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དགེ་བའི་ནུས་པ་རེ་ཞིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་མེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེ་ཕྱི་མར་ལྷ་མིར་སྐྱེ་
བའི་དགེ་བའི་ལས་དང་ལྡན་པ། འཆི་ཁར་ཁོང་ཁྲོའི་ཁྱད་པར་དེ་སྐྱེས་ན་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བའི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྔོན་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ་གསུང་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་
པོ་ཤནྟི་པ། རྟེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འདོར་ལ་དེས་སྡོམ་པའི་དགེ་རྩ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོ་ལ། བྱང་
སེམས་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁྲོས་པས་དམྱལ་བར་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའོ་གསུང་། དེས་ན་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
前三种被计为福德资粮，主要赞叹在家人；后两种为智慧资粮，主要赞叹出家人；前三种成办他利，后三种成办自利，因此确定为六种。根据《经庄严论》所说，依照产生的低劣殊胜或粗细差别而确立这样的次第。
如此说来，在此处难道不应分为六波罗蜜多而讲解吗？虽然确实如此，但布施已经在持守菩提心的品中讲述过舍弃身体、受用和一切善行，在第五品中也已经讲述过财物、身体和法的布施，因此不必单独再提。持戒则作为五品的主要内容进行了详细解释，只是未命名为专门的品而已。
关于守持戒律，经典中说有四种能成为沙门的法：被骂不回骂，被嗔不回嗔等。这是忍辱，包含在第一学处中。
第三，以三学趣入之道：增上戒学的忍辱，属于三者的精进，属于后二者的禅定和智慧，这三种解释中，首先，忍辱有三：披苦行铠甲，降服嗔恨战场，取得忍辱胜利。
第一，百千劫中积累的布施、供养善逝、闻思修等以及善行守持戒律，这一切都会被一个嗔恨所摧毁。《菩萨藏经》中说："所谓嗔恨，是能摧毁在百千劫中修行的善根。"《文殊游戏经》中说："所谓嗔恨，是能摧毁百劫中积聚的善根。"
对此，西藏大师们说："如果这样，凡夫所作的善根将变得毫无意义，因为依靠这个身体在千劫期间完全不生嗔恨哪怕一次是不可能的。"
这有三个区别：第一，所摧毁的区别：是福德顺分的善行，不能摧毁解脱顺分的善行。第二，能摧毁的区别：是对上师或佛或菩萨等特殊对象生起强烈嗔恨并且缺乏对治才能摧毁，仅仅一般的嗔恨并不能摧毁。第三，摧毁方式的区别：是暂时压制善行的力量，而非使其完全消失。例如，具有能使来世转生为人天的善业者，临终时生起这种特殊嗔恨，则人天善业被压制，先转生恶趣。
大师寂天说：针对菩萨，若生嗔恨则会舍弃众生，由此切断律仪善根，如同菩萨胜慧王因对说法师喜慧王嗔恨而堕入地狱。因此，没有比嗔恨更大的罪恶。
;


 །ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་གཉིས་ཉེ་ཉོན་དང་རྩ་ཉོན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་ཁོང་ཁྲོ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད་ཅེས་སྦྱར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། 
9-104
སེམས་རྩུབ་པའི་མནར་སེམས་ཞེ་སྡང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་དེའི་དབང་གིས་དབྱུག་པ་ལེན་པ་སོགས་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་བཟོད་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་འདིར་ཚིག་
རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །སྡིག་ལ་དེ་གཉིས་ཆེ་བ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་ཆེ་བ་མེད་དེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་
ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་རྒྱལ་བ་གསུང་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་བཟོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བལྟ་
བ། གནོད་བྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན་མདའ་དུག་ཅན་ཁོང་དུ་སོང་བ་བཞིན། ཡིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་
ཞིང་། དགའ་བ་དང་བདེ་བའང་མི་ཐོབ་ལ་གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་ནོར་སྦྱིན་པ་དང་བཀུར་བསྟི་བྱུང་བ་ཡིས། སྔར་དྲིན་ཆེན་པོས་དེ་ལ་རྟེན་གྱུར་པ། དེ་
དག་ཀྱང་ནི་ཞེ་སྡང་ལྡན་པའི་རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ་ལ། དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་འགྲོགས་པས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་དེས་ཕྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་མཛའ་བཤེས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །
9-105
མདོར་ན་རང་གཞན་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཁྲོ་བ་ཅན་བདེ་བར་གནས་པ། དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཁྲོ་བའི་དགྲ་ཡིས་དེ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པ་འགྱུར། གང་ཞིག་
བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་བ་འཇོམས་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཞན་དུ་བདེའོ། །གཉིས་པ་ཁོང་ཁྲོའི་གཡུལ་འཇོམས་པ་ནི། མི་འདོད་པ་བྱས་པ་དང་། འདོད་པ་ཡི་གེགས་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་
བ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི། དེའི་ཟས་སྟེ་དེ་རྙེད་པ་ཟོས་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ལུས་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ། །དེ་ལྟ་བདག་གི་དགྲ་བོ་ཞེ་སྡང་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་དེ་ནི་རྣམ་
པར་གཞོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དགྲ་བོ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་དགའ་བའི་ཡིད་ནི་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་
བ་བགགས་ནས་སོ། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཀྱང་། དེས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་
ཡོད་ན་ནི། དེ་ལ་མི་དགའ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་བཅོས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་པས་ཅི་ཕན་ཏེ་ཐབས་མེད་པས་སོ། །ཁྲོ་བའི་ཡུལ་ཅི་ཙམ་བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་བློ་ཉེ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོ་བ་དང་བརྙས་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་དང་། 
9-106
མི་སྙན་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་པ་བཞི། འདོད་པ་ནི་བདེ་སོགས་བཞི་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་མཛའ་བོ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཚན་གཉིས། དགྲ་ལ་དེ་ལས་ཟློག་པས་སོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སོགས་དགྲ་ལ་འདོད་
པ་བཞི། རྙེད་སོགས་བཞི་མི་འདོད་པས་བརྒྱད་དེ། འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་སྔ་རབས་པ་དག་འཆད་དོ། །དགྲའི་མཛའ་བོ་མི་སྨོས་པ་ནི། དེ་བདག་ལ་གནོད་ན་ནི་དགྲ་
ཉིད་དུ་འདུ་ལ། མི་གནོད་ན་ནི་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
若认为嗔恨和忿怒二者作为随烦恼和根本烦恼有所区别，故应当连接说"没有比忿怒更大的罪恶"，那么：
粗暴的心、恼害心是嗔恨，由此产生的行为，如拿棍棒等所做的是忿怒。二者都是忍辱所要断除的，所以此处将它们作为同一类来讲述。正如这二者是最大的罪恶，没有比忍辱这种对治它们的苦行更伟大的，正如所说："忍辱为最胜苦行，忍辱即是最涅槃，诸佛如是宣说故。"
因此应当勤修忍辱，应以种种嗔怒过患、忍辱利益、将伤害与痛苦视为顺缘、对加害者生起悲悯、了知无自性的方式来修持。
若怀有嗔恨刺的心，犹如毒箭入体内，心不能体验宁静，不得喜乐，无法安睡且不得安稳。那些因赐予财富和尊敬，先前因大恩而依靠他的人们，也会谋杀具有嗔恨的主人，朋友们也会因相处而厌倦，因此缘故，即使后来布施而聚集为朋友，他们也不会依赖。
总之，无论是谁，有嗔者安乐而住，这是绝不可能的，所以嗔恨之敌会造成那些等等痛苦。谁能努力降伏嗔恨，此生与后世他处皆得安乐。
第二，降服嗔恨战场：不悦之心由做了不欲之事和障碍欲求而生起，这是嗔恨的食物，吃了这些食物使嗔恨身体增长而摧毁自己。因此，应当彻底摧毁能使这个敌人——嗔恨增长的食物。
如此，对我造害者除此敌人外别无他者，无论遭遇何事，我也不应扰乱欢喜的心，即阻止不悦之心。即使对此不喜，也无法实现所愿之事，且善的方面也会衰退，所以不应嗔恨。
若产生不悦之心的原因是可以改变的，对它不喜有什么理由呢？因为可以通过改变而解决。若是不可改变的，对它不喜有何益处呢？因为没有办法。
嗔恨的对象无论对我或与我亲近的朋友们造成多大的痛苦、轻蔑、说粗暴语，以及所谓不悦之事四种；所欲是乐等四种，分为我和我朋友两类，共为两组八法；对敌人则相反，即对敌人欲其苦等四种，不欲其获得等四种，共八法。古人解释为由欲与不欲之法二十四种。
不提敌人的朋友是因为若他们对我有害则归入敌人类，若无害则不是贪嗔的对象。


 །འདོད་པའི་ཕྱོགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་ཟད་ལ། མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་
ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །གསུམ་པ་བཟོད་པའི་རྒྱལ་ས་ལེན་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་
ལས་དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་སུ་ཡང་ཐར་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར། དེ་མ་གཉེར་བར་ངེས་འབྱུང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་ནས་ངེས་པར་
འབྱུང་བ་ཚོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་ཁྱོད་མི་འདོད་པ་མ་བྱེད་པར་བཟོད་པའི་སྟོབས་བརྟན་པར་མནོས་ཤིག་གོ །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨུ་མ་སྤྲུལ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ལས་ཟློག་པས་དཀའ་ཟློག་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། 
9-107
ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཀརྞ་ཌཱ་བ་དག་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཐར་པ་འདོད་ནས་རང་གི་ལུས་སྲེག་པ་དང་ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི། དོན་མེད་པ་
བཟོད་པར་བྱེད་ན། ཐར་པ་ཡི་དོན་དུ་བདག་གི་གོ་ཅི་ཕྱིར་ཝ་སྡར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་མི་རིགས་སོ། །དུཿཁ་བཟོད་དཀའོ་སྙམ་ན་གོམས་ན་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་དེ་གང་ནའང་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཕྱིས་གནོད་པ་ཆེན་པོའང་བཟོད་པར་བྱ་བ་ལ་དཀའ་བ་མེད་དོ། །ཆུང་ངུ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་བྱ་སྙམ་ན་
སྦྲུལ་དང་ཤ་སྦྲང་དག་དང་ནི། བཀྲེས་པ་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་དང་། གཡན་པ་ཕྲུག་པ་ལ་སོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས་དོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཅི་མ་མཐོང་སྟེ།
མཐོང་ན་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་དང་། ནད་དང་འཆིང་དང་བརྡེག་སོགས་ལ། བདག་གི་གཟེ་རེ་ཏེ་སྲན་ཆུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་
པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འཐབ་པའི་ཚེ་ལ་ལ་བདག་གི་ལུས་རྨས་པའི་ཁྲག་མཐོང་ན། དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ་ཕ་རོལ་གཞོམ་པ་ལ་རྟུལ་བ་ཆེར་འགྱུར་བ་ཡོད། ལ་ལ་རང་ལ་འབྱུང་མི་དགོས་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། 
9-108
དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་པ་དང་། སྡར་བའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་སྡར་བར་མི་རིགས། དེ་བས་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཁྱད་བསད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱོས་ཤིག །མཁས་
པ་དག་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ནི། སེམས་ཀྱི་རབ་དང་འཁྲུག་ཅིང་ཡིད་མི་དགའ་བས་རྙོག་པར་མི་བྱ་བ་བཞིན། དེ་བས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ན། གཡུལ་འགྱེད་པ་དེའི་ཚེ་
ན་བཟོད་དཀའ་བའི་གནོད་པ་མང་པོ་ཡོང་ཡང་། སྲན་ཚུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ་དེ་དག་ནི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ། ལྷག་
མ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་འདུལ་བ་རོ་ལ་གསོད་པའི་མཚོན་བརྡེག་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། དོན་འགྲིལ་བ། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་མཐུན་
པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བས་སྐྱོ་བས་གཟུགས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་བས་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་སྡིག་
པ་ལ་འཛེམ་ཞིང་། ནད་གསོ་བའི་སྨན་ལྟ་བུར་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
所欲方面幸福的因素仅偶尔生起而已，而不欲的痛苦等因素则极为众多。第三，取得忍辱胜利分为：忍受痛苦的忍辱、对法深入思考的忍辱、对伤害不在意的忍辱三种。
第一，若无痛苦，则无人会追求解脱。不追求解脱就无法获得出离与涅槃。因此，厌倦痛苦而追求出离，所以当痛苦生起时，心啊，不要不喜，而应坚固忍辱的力量！
大自在天修苦行时，诸天变化乌玛使其脱离苦行，故称"难阻"，如此所愿；南方地区的迦纳塔人在月食发生时，为求解脱而自焚或互相用武器砍杀等痛苦，若能忍受这些无义的痛苦，那么为了解脱之义，我为何不应忍受痛苦呢？实在不合理。
若认为苦难难以忍受，世间没有任何事物是不能通过熟悉而变得容易的。因此，若习惯于轻微的伤害，后来即使面对重大伤害也不会感到困难。
如何忍受微小伤害呢？蛇、蚊虫以及饥渴等感受，瘙痒、疮疡等带来的无意义痛苦，难道不是必须忍受的吗？若明白这点，就更应为有意义之事而忍耐。对于酷热、严寒、雨风等，以及疾病、束缚、殴打等，我不应脆弱而不坚韧，若这样做，伤害只会增长。
战斗时，有人见到自己身体受伤流血，英勇反而增长，更加勇猛地打败敌人；有人不必自己受伤，仅见他人流血就退缩晕厥。这完全取决于心的稳定与脆弱程度，所以不应心生脆弱。因此，若受到伤害，应泰然处之，不为诸苦所动。
智者即使痛苦生起，也不让心情激动、不悦而混乱。因此，若与烦恼作战，战争期间虽有许多难以忍受的伤害，但以坚忍克服一切痛苦，战胜嗔恨等敌人者，才是战胜敌人的勇士；其余仅仅征服外敌，如同在尸体上刺剑一般。
如此广泛解释后，总结而言：痛苦的功德在于与修习之道相顺应。痛苦生起令人厌离，能消除对色身、受用、听闻等的骄慢；对被痛苦折磨的轮回者生起悲悯；因痛苦而此后谨慎造作其因——罪业；并像治病药物一样，喜欢能从中解脱的善行。


 །གཉིས་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ལ། གནོད་བྱེད་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྟན། 
9-109
བདག་དང་གཙོ་བོ་རང་དབང་ཅན་དུ་འདོད་པ་དགག །བཟོད་པ་དེའི་འཁྱེར་སོ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཁྲིས་པ་སོགས་བད་ཀན་དང་རླུང་དང་འདུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཆ་མ་སྙོམས་ན།
ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་བསམས་བཞིན་དུ་དུཿཁ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་འཁྲུགས་པའོ་སྙམ་མི་ཁྲོ་བར་སེམས་ཡོད་རྣམས་
ལ་ཇི་སྟེ་གནོད་བྱེད་ཅེས་ཁྲོ། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་རང་དབང་མེད་
པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ནད་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ནན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཁྲོ་བར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྱི་ན་ཙམ་ལ་ཁྲོ། བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་
ཉེས་པ་ཅི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང་། སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཀུན་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་རང་དབང་ཡོད་པ་མིན་ནོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་འབག་བཞིན་རས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་སྡུག་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །
9-110
རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་མེད་ལ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སེམས་པ་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་དབང་ཅན་
མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདག་དང་གཙོ་བོ་རང་དབང་ཅན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། གྲངས་ཅན་གཙོ་བོ་རང་དབང་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། བདག་རང་དབང་ཅན་སེམས་དཔའ་
དང་བཅས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར། རིགས་པ་ཅན་པ་ན་རེ། བདག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའང་རང་དབང་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་དགག་པ་ནི། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་
པའི་རང་བཞིན་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་འདོད་པ་དང་། ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་བདག་ཅེས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་ནི་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །
ཞེས་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྟག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། །རི་བོང་རྭ་བཞིན་མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་སྟེ་གནོད་བྱེད་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དོ། །
9-111
སྐྱེ་ན་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པས་རང་དབང་ཅན་ཉམས་སོ། །བདག་གི་མཚན་ཉིད་དུ། ཟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་དགག་པ། ཡུལ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་ལ་
རྟག་ཏུ་གཡེངས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡུལ་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འགག་ན་མི་རྟག་པར་སོང་ལ། མི་འགག་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དགག་
པ་ཇི་སྟེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན་ནོ། །རྟག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ལས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས།
རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་བདག་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་བྱར་མངོན་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡང་། སྔོན་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་མེད་
པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན། བྱེད་པས་བདག་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པས་བདག་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第二，修习对法深入思考的忍辱分为：说明加害者非自主，破斥我和主物为自主，解释该忍辱的运用方式三部分。
第一，胆汁等痰、风和合集，这些不平衡时，成为疾病痛苦的主要来源，它们并非故意产生痛苦，而是由自身因缘力量导致体液紊乱。思考此点就不会对有情众生生嗔恨，为何对加害者嗔怒呢？若认为是他们故意造成伤害，其实不然，因为他们也都是由业力和烦恼推动，毫无自主性。
例如，即使不愿意，疾病也会发生；同样，他们也是不情愿地被嗔恨等烦恼所迫使。因此，即使未预先考虑"我要生嗔"，众生也会稍有不顺就生嗔；未考虑"我要生嗔"，嗔恨同样会生起。所有过失和各种罪恶，都是各自因缘力量所生，没有自主性，如同木偶仅是布料的变化，做出不悦人的动作。
这些聚集的因缘也没有"我要产生嗔恨等"的想法，所产生的嗔恨等也没有"因缘造就了我"的想法。因此，一切法无作用者，只是"此有故彼有，此生故彼生"的缘起而已，非自主性。
第二，破斥我和主物为自主的观点：数论派认为主物是自主的，是一切的作者；我是自主的，伴随勇气而造成伤害。胜论派则说：我和虚空等是自主的。对此破斥如下：
所谓主物，即认为是尘、暗、德三者平衡的自性；所谓我，即具有食者等功德而假立的，并非故意思考"我要成为伤害他人者"而产生，因为是常有的缘故。若认为我是常有而无生，则如同兔角般本不存在，又怎么能认为它作为伤害者而产生呢？不合理。
若说它生起，则依赖因缘，自主性就失去了。关于我的特性，所谓"食者"是指享受的意思，破斥这点：如果对境的执取行为总是散乱，则对境执取不会停止；若停止，则成为无常；若不停止，则与现量相违。
破斥作者性：若我是常有，则如虚空般无有作用。若说虽然常有，但遇到俱作缘、勤勉等因缘时有作用，那么即使与各种因缘相遇，因为我是无变化的常有，又能做什么呢？无法改变。
当因缘有作用时，若仍如同先前因缘无作用状态一样存在，则作用对我有何益处？毫无作用，因此我不能成为作者。


 །གལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ལས་དོན་གཞན་
དུ་གྱུར་པའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བདག་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟག་པ་པོར་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བདག་དེ་ཡི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བདག་དང་བྱེད་པ་གཉིས་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡོད། 
9-112
འདིས་ནི་བདག་རྟག་ཅིང་བྱེད་པ་མི་རྟག་པས་བྱེད་པ་དེས་བདག་རྟག་པ་ལ་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མེད་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བར་བསྟན་ནོ། ། གསུམ་པ་བཟོད་པ་དེའི་འཁྱེར་སོ་བཤད་པ་
ནི། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བ། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་
ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་ཡིན་ན་གཉེན་པོ་གང་གིས་ཁྲོ་བ་གང་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའང་ཟློག་པར་རིགས་པ་
མིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པས་འཁོར་བའི་དུཿཁ་འཕེལ་ལ་སྔ་མ་མ་རིག་པ་ལོག་ན་ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་
བར་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཁྲོ་བ་ཟློག་པར་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་དགྲ་འམ་མཛའ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་རིགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་
བར་འགྱུར་ན། ཁོང་ཉིད་ལ་འདི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ལས་རང་དབང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས། དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བྱ་བར་བདེ་བར་མནོས་ཤིག །གལ་ཏེ་རང་དགས་ཏེ་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། 
9-113
འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ན། ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་དེས། སུ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དག་ལའང་བདག་ཉིད་ཚེར་
མའི་ནང་དུ་ཉལ་བ་དང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྩེར་མཆོང་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱེད། ཐ་མལ་པ་འགའ་ཞིག་བུད་མེད་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར་རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་པ་ངལ་དུབ་ཆེན་
པོ་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་འགག་ཐག་འཇུག་ཅིང་ཁ་ཅིག་གཡང་སར་མཆོང་། དུག་དང་མི་འཕྲོད་ཟ་བ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་ཡི། རང་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །གང་
ཚེ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་རང་ལས་གཅེས་པ་མེད་ལ་བདག་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟས་གསོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་
ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟ་བུར་བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཀྱི། བརྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ནའང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་མི་རིགས་སོ། །གལ་
ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མེ་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚའོ་ཞེས་དེ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །
9-114
འོན་ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་སྐྱོན་དེ་གདོན་ཞུགས་པ་ལྟ་བུར་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་འཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པའང་ཡོད་ན། ཁྲོ་ནའང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མཁའ་
ལ་དུད་པ་འཐུལ་ལ། དེས་གནོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྙོན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་སུ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཀོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་འཕེན་པ་ལ་ཁྲོ་ན། འཕེན་མཁན་
དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་རྦད་པས། ཉིས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ་ཚུར་བྱས་པ་འདི་འདྲ་བའི་གནོད་པ་ཕར་བྱས།
དེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་བྱེད་པ་བདག་ལ་ལན་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ་བྲག་བར་དུ་བོས་ན་ལན་དུ་འབོད་པ་བཞིན་ནོ། །གནོད་བྱེད་དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས་གཉིས་
ཀ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཚོན་ཕྱུང་བདག་གིས་ལུས་ཕྱུང་ན་གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ་སྟེ་ཉེས་པ་མཉམ་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
若说因缘对我作用于不同的事物，所以我为作者且为常有者是合理的，那么，所谓"这是我的作用"，我与作用二者有何关联？
这表明，我是常有而作用是无常，因此作用对常有的我无法产生利益，无有能作所作，故二者无关联。
第三，解释该忍辱的运用方式：如此，一切内外事物都为他所控制，由此因缘，果也非自主而生，了知这点，对如幻化的一切事物就不会生嗔。
若问：如此一切如幻化无实，则以何对治来遣除嗔恨？因为理相同，不应遣除嗔恨。答：依此生彼，由无明力导致行等生起，轮回苦增长，前者无明若灭，后者乃至苦等都会断绝，基于此理，遣除嗔恨并非不合理。
既然无自主性，无论敌友，若见到不合理的伤害，应思考"他是被这种因缘所控制而失去自主"，如此思考就不要不悦，而应安然接受。若能自主，仅凭自己的愿望就能无因而成就，
那么，既然没有人想要痛苦，一切众生都不想要痛苦，谁也不会有痛苦产生。由于放逸，有些外道自己躺在荆棘中，或跳上三叉戟尖等自害行为。一些凡夫为得到女人等欲求而痛苦，节食等造成极大疲劳，有些人上吊，有些人跳崖，吃毒药和不适宜的食物，行非福德之事，这样伤害自身。
当他们被烦恼控制，对自己最珍爱的身体都这样杀害时，又怎么可能不伤害他人的身体呢？对于生起烦恼而进行自杀等行为的人，应当生起悲悯，如果百次不生悲悯反而嗔恨，又有什么意义呢？不合理。
若问：伤害他人是否为凡夫众生的本性？若是，则不应对他们嗔恨，如同火的本性是燃烧，对此无可责备一样。如果伤害他人的过错如同被鬼附身一般是暂时的，而众生的本性确实不是伤害，那么即使嗔恨也不应嗔恨，如同烟熏天空，虽有害但不应责备天空一样。
若直接用棍棒等物伤害，如果对扔向我的人嗔恨，那个人也是被嗔恨所驱使，所以应该对嗔恨嗔恨，而不是对那个人。我过去曾经对众生做过这样的伤害，因此众生对我造成的这种伤害是合理的，如同在悬崖间呼喊会有回声一样。
加害者的武器和我的身体两者都是痛苦的原因，他拿出武器，我拿出身体，又应对谁嗔恨呢？过错相同。


 །རང་གི་ལུས་འདི་ནི་ཤུ་བ་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་
འདྲ་བ་སྟེ། རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ཅན་དེ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མདོངས་པ་སྟེ་ལོང་བ་བདག་གིས་བདག་གིར་གཟུང་གྱུར་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་བཟོད་སྲན་མེད་པའི་ལུས་འདོགས་པས་ལན་གྱི། 
9-115
གཞན་སུ་ལ་ཁྲོ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེ་གསེབ་ཏུ་མཆོང་བ་ལྟ་བུ། རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ་
གཞན་ལ་བཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར་རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པས་ན་གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། བདག་
གི་སྔོན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱས་ནས་ད་ལྟ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡིས་དེ་དག་ཕྱི་མ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འདོང་ན། བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། གནོད་བྱེད་འདི་
དག་ལ་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་བཅས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམས་པས་བདག་གི་སྡིག་པ་མང་དུ་འབྱང་ལ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་
ཏེ་དམྱལ་བར་འདོང་པས་སོ། །དེས་ན་བདག་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཕར་གནོད་པ་བྱས་པས་མནོང་ཁུར་རིགས། ཚུར་ཕན་
བཏགས་པ་ལ་དགའ་བར་རིགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གནོད་པ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ན་དྲིན་ལན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 
9-116
གལ་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དེས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་ཐབས་མཁས་པས་བསྲུངས་
ན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གནོད་བྱེད་དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་བས་འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱས་ན་དེ་དག་བསྲུང་བར་མ་གྱུར་ལ། བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་བཟོད་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གནོད་པ་དེ་ཡིད་དམ་ལུས་གང་ལ་འོ་དཔྱད་ན། ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དགྲ་སུས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གང་དུ་གཞོམ་
མི་ནུས་ལ། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེ་བས་ན། ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་དོ། །དེས་ཁྲོའོ་སྙམ་ན། བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས་ནི་ལུས་
ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། བརྙས་སོགས་གསུམ་པོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ། དེ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཕ་རོལ་པོ་བདག་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་དེ་ལ་བདག་
མི་བཟོད་དོ་སྙམ་ན། གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ་བདག་ལ་ཟ་བར་ཏེ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ན། བདག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། འདིར་བདག་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། 
9-117
གལ་ཏེ་བརྙས་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་མི་འདོད་ན། བདག་གི་རྙེད་པ་འཆི་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་འདོར་གྱི། སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས་པས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་བས་དེའི་ཆེད་
དུ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ།

 །རང་གི་ལུས་འདི་ནི་ཤུ་བ་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་
འདྲ་བ་སྟེ། རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ཅན་དེ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མདོངས་པ་སྟེ་ལོང་བ་བདག་གིས་བདག་གིར་གཟུང་གྱུར་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་བཟོད་སྲན་མེད་པའི་ལུས་འདོགས་པས་ལན་གྱི། 
9-115
གཞན་སུ་ལ་ཁྲོ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེ་གསེབ་ཏུ་མཆོང་བ་ལྟ་བུ། རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ་
གཞན་ལ་བཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར་རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པས་ན་གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། བདག་
གི་སྔོན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱས་ནས་ད་ལྟ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡིས་དེ་དག་ཕྱི་མ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འདོང་ན། བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། གནོད་བྱེད་འདི་
དག་ལ་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་བཅས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམས་པས་བདག་གི་སྡིག་པ་མང་དུ་འབྱང་ལ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་
ཏེ་དམྱལ་བར་འདོང་པས་སོ། །དེས་ན་བདག་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཕར་གནོད་པ་བྱས་པས་མནོང་ཁུར་རིགས། ཚུར་ཕན་
བཏགས་པ་ལ་དགའ་བར་རིགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གནོད་པ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ན་དྲིན་ལན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 
9-116
གལ་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དེས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་ཐབས་མཁས་པས་བསྲུངས་
ན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གནོད་བྱེད་དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་བས་འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱས་ན་དེ་དག་བསྲུང་བར་མ་གྱུར་ལ། བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་བཟོད་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གནོད་པ་དེ་ཡིད་དམ་ལུས་གང་ལ་འོ་དཔྱད་ན། ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དགྲ་སུས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གང་དུ་གཞོམ་
མི་ནུས་ལ། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེ་བས་ན། ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་དོ། །དེས་ཁྲོའོ་སྙམ་ན། བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས་ནི་ལུས་
ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། བརྙས་སོགས་གསུམ་པོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ། དེ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཕ་རོལ་པོ་བདག་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་དེ་ལ་བདག་
མི་བཟོད་དོ་སྙམ་ན། གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ་བདག་ལ་ཟ་བར་ཏེ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ན། བདག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། འདིར་བདག་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། 
9-117
གལ་ཏེ་བརྙས་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་མི་འདོད་ན། བདག་གི་རྙེད་པ་འཆི་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་འདོར་གྱི། སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས་པས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་བས་དེའི་ཆེད་
དུ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
རང་གི་ལུས་འདི་ནི་ཤུ་བ་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་འདྲ་བ་སྟེ། རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ཅན་དེ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མདོངས་པ་སྟེ་ལོང་བ་བདག་གིས་བདག་གིར་གཟུང་གྱུར་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་བཟོད་སྲན་མེད་པའི་ལུས་འདོགས་པས་ལན་གྱི།
自己的这个身体如同人的形体所制成的皮革，遭受各种难以忍受的痛苦煎熬。如果被欲望贪著所蒙蔽的盲目的我将之执为己有，那么对它的伤害将以无法忍受的身体折磨作为回报。
9-115
གཞན་སུ་ལ་ཁྲོ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེ་གསེབ་ཏུ་མཆོང་བ་ལྟ་བུ། རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ་གཞན་ལ་བཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར་རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པས་ན་གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། བདག་གི་སྔོན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱས་ནས་ད་ལྟ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡིས་དེ་དག་ཕྱི་མ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འདོང་ན། བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། གནོད་བྱེད་འདི་དག་ལ་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་བཅས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམས་པས་བདག་གི་སྡིག་པ་མང་དུ་འབྱང་ལ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དམྱལ་བར་འདོང་པས་སོ། །དེས་ན་བདག་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཕར་གནོད་པ་བྱས་པས་མནོང་ཁུར་རིགས། ཚུར་ཕན་བཏགས་པ་ལ་དགའ་བར་རིགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གནོད་པ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ན་དྲིན་ལན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།
还有什么可对他人发怒的呢？愚昧之人都不想受苦，但却贪求痛苦的因，就像飞蛾扑向火中。由自己的过错而受到伤害，对他人有何可责怪的？就像地狱的守卫和剑叶林一样，这些都是由自己的业力所生，对什么发怒呢？被我过去业力所驱使，如今这些伤害者出现了。若因此他们将去往地狱，我不是毁了他们吗？对这些伤害者修习忍辱，依靠他们作为修忍的所缘，能净除我的许多罪业；而他们因伤害我而将长久遭受痛苦，堕入地狱。因此，实际上是我在伤害他们，而他们反倒是对我有恩。所以，对于伤害我的人应该惭愧，对于给予我恩惠的人应该欢喜，为什么颠倒是非，邪恶的心啊，你对伤害者发怒呢？如果你认为伤害者的伤害对我有益，那么作为报答，我也应该伤害他，但这是不对的。
9-116
གལ་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དེས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་ཐབས་མཁས་པས་བསྲུངས་ན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གནོད་བྱེད་དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་བས་འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱས་ན་དེ་དག་བསྲུང་བར་མ་གྱུར་ལ། བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་བཟོད་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གནོད་པ་དེ་ཡིད་དམ་ལུས་གང་ལ་འོ་དཔྱད་ན། ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དགྲ་སུས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གང་དུ་གཞོམ་མི་ནུས་ལ། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེ་བས་ན། ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་དོ། །དེས་ཁྲོའོ་སྙམ་ན། བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། བརྙས་སོགས་གསུམ་པོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ། དེ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཕ་རོལ་པོ་བདག་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་དེ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ་སྙམ་ན། གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ་བདག་ལ་ཟ་བར་ཏེ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ན། བདག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། འདིར་བདག་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར།
如果我对伤害我的人怀有慈悲之心，忍受伤害的功德使他们不会堕入地狱。如果我用善巧方便保护自己，那么这样的伤害对他们会有什么后果呢？反而什么也不会发生。但如果以伤害回报伤害，既不能保护他们，也会使我的行为退失，使我的苦行和忍辱功德毁坏。再者，探究这伤害是针对心还是身体？心非物质性，敌人无论何时何地都不能摧毁它。由于对身体有极大的执著，身体受到痛苦的伤害。你认为因此而愤怒，但轻蔑、恶语和不悦耳的言辞对身体并不构成伤害，那么，心啊，你为什么对这些行为如此愤怒？如果你认为是因为对方对我不喜欢，所以我无法忍受，那么，他人对我的不喜欢，既不会在今生也不会在来世对我造成损害，我为何要不接受它呢？这里是因为它妨碍了我的获得。
9-117
གལ་ཏེ་བརྙས་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་མི་འདོད་ན། བདག་གི་རྙེད་པ་འཆི་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་འདོར་གྱི། སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས་པས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ།
如果不想要这些轻蔑等三种情况，那么我所得到的一切在死亡时都将在此世界舍弃，而罪业却会稳固存在，如影随形跟随着我。因此，为此而发怒是不应该的。


 །རྙེད་པ་མེད་ན་བདག་མི་འཚོའོ་སྙམ་ན། བདག་ནི་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ནི་ཤི་ཡང་བླའི། ལོག་འཚོ་བསྒྲུབ་ནས་ཡུན་རིང་གསོན་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་། ། བདག་ལྟ་ཡུན་
རིང་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཀྱང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བྱུང་ཚེ་བདེ་བ་མི་འབྲང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་འབྲང་སྟེ། རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་མྱོང་ནས་སད་པར་གྱུར་པ་
གང་ཡིན་དང་། གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་བདེ་མྱོང་ནས། སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་སད་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལའང་བདེ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་བཞིན། ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉིས་ཀ་
ཡང་འཆི་བའི་དུས་ན་དེ་འདྲར་ཟད་ལ། རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་བ་སྤྱད་པ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་། འཆི་དུས་ཆོམ་པོས་
ཕྲོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གསོན་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་ཞིང་བསོད་ནམས་བྱའོ་ཞེ་ན། རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ནས། 
9-118
བསོད་ནམས་ཟད་ཅིང་སྡིག་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། དེས་ན་གང་གི་དོན་དུ་བདག་གསོན་པའི་དགོས་པ་ནི་བསོད་ནམས་གསོག་རེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཁྲོ་བས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་
སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡི་ནི་གསོན་པོ་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྙས་སོགས་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་བདག་ལ་དགའ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པས། མི་སྙན་པ་སྨྲ་
བ་ལ་ཁྲོ་ཞེ་ན་གཞན་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ལའང་ཡིད་ཁྱོད་དེ་བཞིན་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད། གཞན་གཞན་ལ་དགའ་བའང་དེས་ཉམས་པར་མཚུངས་པས་སོ། །མ་དད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་
གཞན་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ལ་རག་ལས་པས་བདག་ལ་གཞན་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཁྱོད་བཟོད་ན། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ལ་རག་ལས་པའི་མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བཟོད་དེ་བཟོད་པར་རིགས་
སོ། །སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ། ངག་འཁྱལ་སྨྲ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་ནི་གནོད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་
མ་དང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་། མཛའ་བཤེས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྐྱེན་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པར་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་བས་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བ་ཟློག་སྟེ། 
9-119
བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་
གསུངས་པས་སོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་པ་དང་། སེམས་མེད་པ་གཉིས་ཀས་གནོད་པ་བྱས་ན། སེམས་ཡོད་ཇི་སྟེ་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ་ཁྲོ་བ་བཀོན། དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །ལ་
ལ་རྨོངས་པས་གཞན་ཉེས་པ་བྱེད། ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ལན་དུ་ཁྲོས་གྱུར་ན། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དང་ལན་ཁྲོ་བ་བྱེད་པ་གཉིས། སྐྱོན་མེད་གང་གིས་བྱས། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དེ་
གང་ཞིག་ཡིན་བསམ་ན་སྐྱོན་ཅན་དུ་སྲང་ལ་བཏེག་པ་བཞིན་མཉམ་མོ། །གང་གིས་གཞན་དག་ཚུར་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལས་དེ་སྔོན་ཆད་རང་གིས་ཅི་ཕྱིར་བྱས། ད་དུང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་
རག་ལས་ན། བདག་གིས་གནོད་བྱེད་འདི་ལ་ཅི་སྟེ་བཀོན། ཁྲོ་བར་མི་རིགས་སོ་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནི། དེ་
རྒྱུ་བསོད་ནམས་དག་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱའོ། །དཔེར་བགྱི་ན། ཁྱིམ་ཚིག་གྱུར་པའི་མེ། ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་ནི། དེ་རྩྭ་སོགས་གང་ལ་མཆེད་པ་ཡིས་དངོས་པོ་དེ་ནི་བང་མཛོད་ཚིག་དོགས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན། 
9-120
དེ་བཞིན་གང་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་ནི་མཆེད་པར་གྱུར་པ་ན་བསོད་ནམས་ཚིག་པར་དོགས་པ་ཡི། དེ་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若认为"没有获得财物我就无法生存"，我宁可今日死亡，也不应通过邪命谋生而长久活着。像我这样的人即使在世间长久存活，最终也会面临死亡的痛苦，当死亡来临时，不会跟随幸福而会跟随痛苦。就如同一人在梦中享受百年幸福后醒来，另一人短暂享受幸福后醒来，二者醒来后幸福都不会再现。长寿与短命，在死亡时同样消逝，获得大量财富并长久享受幸福的转轮王，死时也如被盗贼抢劫般赤裸空手而去。
如果认为"通过获得财物修行佛法，活着就能消除罪业、积累功德"，那么为了获得财物而生气，岂不是会消耗功德、增长罪业吗？因此，如果我活着的目的是为了积累功德，而这恰恰被愤怒所破坏，那么只会造作罪业的生命又有什么意义呢？毫无意义。
9-118
如果你说"因为轻蔑等三种行为使其他众生对我的喜爱减退，所以我对说不悦耳话语的人生气"，那么对于你说他人不悦耳的话语，你的心为何不同样生气呢？因为这也同样减损了他人对他人的喜爱。如果你能容忍他人对我不具信心（这依赖于他人说不悦耳的话这一外缘），那么为何不能容忍说不悦耳话语的人（这依赖于烦恼生起）呢？应当容忍。
对于那些对佛像、佛塔和正法出言不敬或身体毁坏的人，我也不应生起嗔恨，因为佛等并不会受到伤害。对于伤害上师、亲友和密友的人，也应如前所述理解其依赖外缘，看到烦恼是由因缘而起、非自主的，从而遮止嗔恨，
9-119
如《致友书》中所说："你不应为了比丘、婆罗门、神灵、客人、父母、妻子和随从而造作罪业，因为没有人能替你承受地狱的异熟果报。"
如果有情众生不论有心或无心对我造成伤害，为何单独挑出有心者而生气谴责？因此，应当忍受伤害。有些人因无明而造作过失，有些人因无明而愤怒回应，这些造作伤害者和回应愤怒者，谁无过失？谁有过失？思考后会发现，用天平称量时，二者的过失是相等的。他人对我造成伤害的行为，我过去为何曾经造作过？既然一切都依赖于业，我为何要责怪这伤害我的人呢？不应愤怒。看到这一点后，无论如何，我会努力修持使一切众生互相慈爱的善因功德。
举例来说，如果燃烧房屋的火蔓延到另一所房屋，它会在草等物上蔓延，为防止仓库着火，应当迅速移除并丢弃这些物品。
9-120
同样，当对某物生起贪著而引起嗔恨之火蔓延时，因担忧功德被烧尽，应当立即舍弃它。


 །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་
པའི་བཟོད་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་སེལ་བར་བསྟན་པ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ། སྤང་བླང་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་བྱར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསད་པར་བྱ་
བའི་མི་ཞིག་ལག་པ་ཙམ་བཅད་དེ། གལ་ཏེ་ཐར་ན་ལག་པ་བཅད་པ་ཙམ་བཟོད་ཀྱི་སྲོག་ལས་ཐར་སྙམ་ཅིས་མ་ལེགས་ཏེ་ལེགས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གོ་ཆོད་ནས་ཕྱིས་
དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ན་ཅིས་མ་ལེགས་ཏེ་ལེགས་སོ། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཙམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ན། དེས་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེ་བ་
བདག་གིས་ག་ལ་བཟོད། མི་བཟོད་ན་དེའི་རྒྱུ་ཁྲོ་བ་ཅིས་ཏེ་ཟློག་པར་མི་བྱེད། འདོད་པའི་དོན་དུ་བདག་ནི་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། རང་ཉིད་
སྡུག་བསྔལ་བ་མ་གཏོགས་མདོ་དོན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་། དེར་བདག་གི་དོན་དང་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མ་བྱས་སོ། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་དེ་ཙམ་དུ་གནོད་པ་ཡང་མིན་ལ། 
9-121
དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཅེས་འདིས་འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་སེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདི་བྱ་བར་རིགས་སོ། ། གཉིས་པ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་
སྒོམ་པ་ནི། གང་ཟག་གཞན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། གལ་ཏེ་བསྟོད་མཁན་གྱིས་ཡིད་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་ནི་ཕ་རོལ་པོ་
དེ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བསྟོད་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགའ་བར་མི་བྱེད། ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡི་རང་ཞིང་གཞན་བསྟོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི་ཚེ་ཕྱི་མ་
བདེ་བ་འབྱུང་ལ། ཚེ་འདིར་ཕྲག་དོག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞན་བསྔགས་པ་འདི་གཞན་རང་གི་འཁོར་དུ་སྡུད་པ་ཡི་
མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕྲག་དོག་ནས་གལ་ཏེ་ཡིད་ཁྱོད་བདེ་བ་མི་འདོད་ན། གླ་རྔན་སྦྱིན་པ་སོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བ་ཕྱི་
མའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱོད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་བདེ་བའང་འབྱུང་བར་འདོད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། རང་ལའང་ཕྲག་དོག་གིས་བདེ་བ་མི་འདོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དང་། 
9-122
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ད་སེམས་ཅན་རང་གི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དེ་ཀོ་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་
བསྐྱེད་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་འཚང་རྒྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཅེས་དམ་བཅའ་ན། ད་བསྙེན་བཀུར་ངན་ངོན་ཙམ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་ཁྱོད་གདུང་བར་བྱེད།
དེ་ཡང་གསོ་བྱ་གང་ཞིག །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གསོ་དགོས་པ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་སྟེར་མ་དགོས་པར་དེའི་གཉེན་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་འཚོ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་དགའ་
བར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ཁྲོའམ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགོད་པར་དམ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་གཞན་སྒྲུབ་པར་དམ་མ་བཅས་སོ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ་ཅི་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་མི་
འདོད་ན་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་གང་ཞིག་ཡིན། མི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་གང་ཞིག་གཞན་འབྱོར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བ་དེ་ལ་གཞན་ཕན་བདེ་ལ་
འགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་སྦྱིན་ཡུལ་དེས་སྦྱིན་བདག་དེ་ལས་རྙེད་དམ་མ་ཐོབ་པར་ཡོན་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ཀུན་ཏུ་རྙེད་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་དབང་བ་མེད་ན། 
9-123
དེས་སྦྱིན་བྱ་དེ་ལ་བྱིན་ནམ་མ་བྱིན་རུང་། ཕྲག་དོག་དེས་ཅི་བྱ་རང་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཕན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，关于对痛苦无所畏惧的忍辱。分为用小苦消除大苦的教导、对他人功德生起欢喜、了知取舍平等性三个部分。首先，如果一个将被处死的人只是被砍掉手臂，若能因此获救，忍受仅仅被砍手的痛苦而得救命，这难道不好吗？确实很好。如果因人间的痛苦而免除之后生于地狱的痛苦，难道不好吗？确实很好。如果对现在这点痛苦认为是苦而无法忍受，那么地狱中更大的痛苦我怎能忍受？若不能忍受，为何不遮止其因——嗔恨呢？为了欲望，我在地狱中经历过千百次燃烧等痛苦，除了自己遭受痛苦外，没有得到任何实质利益。在那里，我既没有成就自利，也没有成就他利。为了佛法而忍受的这种痛苦不仅伤害不大，
9-121
而且能够成就大利益。由于这可以消除导致恶趣的伤害，所以对痛苦唯一应当生起欢喜之心。
第二，修习对他人功德的欢喜。对于具德的他人，赞叹说"此人具有功德"。如果赞叹者因此获得心生欢喜的快乐，你的心为何不也赞叹对方具有功德而生起这种欢喜呢？你的心对他人的功德随喜，并从赞叹他人中获得快乐，这不仅能带来来世的快乐，而且在今生也能消除嫉妒的过失。因此，在有功德者面前赞叹他人，这也是摄受他人为己眷属的最上方法。此外，若因嫉妒而不希望对方如此快乐，如果你的心不希望快乐，因为要舍弃给予报酬等，你将在今生失去所见与未见的未来果报。当述说自己功德时希望他人获得快乐，而当述说他人功德时，却因嫉妒不希望自己快乐，这种情况与
9-122
为了一切众生得到快乐而发菩提心，而现在看到众生获得少许自身快乐就生气，这岂不矛盾？发心时宣称希望众生成就三界所敬的佛果，现在看到他们得到一点微薄供养，为何你的心如此痛苦？
再者，你必须照顾的对象，如果不需要你亲自给予，而是由他的亲友给予生活所需并获得，为何不高兴反而生气呢？若你认为"我只发誓引导众生成佛，并未发誓为他们成就其他快乐"，那么现在不希望众生获得这点微小快乐的人，怎么可能希望为众生成就佛果呢？这是极大的不合理！因此，看到他人富足就生气的人，怎么可能有希望安置他人于利乐中的菩提心呢？无论施主是否从施者那里获得，或者是否住在施主家中获得所有物，这些都不归你所有，
9-123
他是否给予受施者，嫉妒有什么用呢？对自己永远没有益处。


 །རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཚེ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནི་
ཚེ་འདིར་གཞན་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པ་སོགས་རང་གི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདོར། དོར་བའི་རྒྱུ་དེས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་མི་འཛིན་ལ། དེས་ན་ཡོན་ཏན་
དོར་མཁན་བདག་ལ་གང་གིས་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་རང་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། བསོད་ནམས་བྱས་པ་གཞན་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་ཕན་ཚུན་
འགྲན་པར་བྱེད་འདོད་དམ། བམ་པོ་གཉིས་པའོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བོ་ཞིག་མི་དགའ་ནའང་། དེ་ལ་ཡིད་ཁྱོད་དགའ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་ཕུང་ན་
ཅི་མ་རུང་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲ་དེ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཁར་རང་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་དགྲ་ཕུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། གྲུབ་
ནའང་ཁྱོད་དགའ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་ཕུང་བས་བདག་འཚེངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་བདག་ཕུང་བ་གཞན་ཅི་ཡོད་དེ་གནོད་སེམས་ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པ་ཡི། 
9-124
མཆིལ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ནི་མི་བཟད་པ་བཟེ་བ་སྟེ། དེས་འཆོར་མེད་དུ་གཟུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བུམ་པར་ཡང་། དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཚེད་ངེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྤང་བླང་
མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་བྱར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཚེ་འཕེལ་བ་དང་། སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་ལུས་བདེ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྟོད་དང་
གྲགས་པའི་རིམ་གྲོ་ནི། ཚེ་ཕྱི་མར་བསོད་ནམས་མི་འགྱུར། འདིར་ཚེ་རིང་བའི་འཐུད་མར་མི་འགྱུར། བདག་འདིས་སྟོབས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར། ནད་མེད་པར་མིན། ལུས་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་
བདག་ནི་རང་དོན་དུ་གང་འགྱུར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། བསྟོད་གྲགས་སོགས་དེ་ལ་རང་དོན་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡིད་བདེ་བ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་འདོད་ན་ནི།
གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྒྱན་པོ་སོགས་དང་ཆང་ཡང་བསྟེན་དགོས་ཞེས་མི་འདོད་པ་འཕེན་པའོ། །གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཞེས་གྲགས་པའི་དོན་དུ་ནོར་ཕར་ཤོར་ཞིང་། དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བདག་
ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཆའི་དབུས་སུ་འཚང་ན། གྲགས་པ་དེ་ནི་ཚིག་སྐམ་པོར་ཟད་ལ། ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཤི་ན་དེ་ཀོ་སུ་ལ་བདེ་བར་བྱེད་དེ་ཁོ་འདྲ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འཛམ་བུ་གླིང་ན་བསྔགས་པའི་སྒྲ་མི་ཆད་ཀྱང་ཤི་ན་དགོས་པ་མེད་དེ་སྒྲ་དེ་ལུང་སྟོངས་སུ་ཁུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །
9-125
དཔེར་ན་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་པར་འགྱུར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་ཆད་ངུ་། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་དང་གྲགས་པ་ཉམས་ན། རང་གི་སེམས་སྡུག་པ་དེ་ནི་བྱིས་
པ་བཞིན། རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་སེམས་མེད་ཕྱིར། སྒྲ་དེ་གྲག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ལ་བསྟོད་དོ་སེམས་པ་ཡོད་མི་སྲིད། བདག་ལ་གཞན་དགའོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནི་བདག་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་
གྲང་ན་བསྟོད་པ་ལ་གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང་། གཞན་བསྟོད་མཁན་དགའ་བ་དེ་བསྟོད་ཡུལ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དགའ་བདེ་དེ་ནི་བསྟོད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིན་པས། བདག་
གིས་དེ་ལས་ཤས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བསྟོད་མཁན་དེ་བདེ་བ་ཡིས་བདག་བདེ་ན། ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་དགྲ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བ་ཡིས། བདེ་བར་གྱུར་ན་
དེས་བདག་མི་བདེ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས། རང་གི་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པས་ན་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
获得财物的因有三种：前世福德的力量、今生使他人对自己生起信心的努力、以及自身的戒律、闻法等功德。为什么要舍弃这些呢？舍弃这些因，就无法获得财物。因此，请说说谁不会对舍弃功德的我生气呢？你不仅对自己所造恶业毫无忧虑，还想与他人所造的福德相互竞争吗？卷二。
即使敌人不悦，你的心为何要因此而欢喜？这对你毫无益处。如果你想"敌人遭难有何不可"，你仅仅的希望并不能成为伤害敌人的因，反而会成为伤害自己的因。你所希望的敌人遭难之苦，即使实现了，你有什么可欢喜的呢？毫无意义。如果你说"敌人遭难会使我满足"，还有什么比这更能毁灭自己的呢？恶意烦恼的渔夫抛出的
9-124
唾液铁钩极其锐利，它将牢牢抓住我，必定被地狱守卫煮炙于地狱之釜中。
第三，教导了解取舍平等性：世间所追求的有五种：增长福德、长寿、增强力量、无病和身体安乐。赞誉、名声和敬重不会成为来世的福德，不会延长此生寿命，不会使我更强壮，不会使我无病，也不会使身体安乐。因此，如果我了解什么对自己有利，那么赞誉名声等对自利有什么益处呢？若想"至少能生起心的愉悦"，如果只求心的愉悦，那么就应当依靠暂时心愉悦的因——赌博等和饮酒——这是引申出不希望的结论。
为了被称为"慷慨"的名声而舍弃财物，为了被称为"勇士"而冲入剑阵自我牺牲，这种名声不过是空洞的言辞而已。言语有什么用呢？死后，这对谁有益处呢？即使在南瞻部洲赞誉之声不断，说他"无与伦比"，死后也无意义，这种声音就像在空谷中呼喊一样。
9-125
比如，为了游戏而建造的沙屋倒塌时，孩子们会嚎啕大哭。同样，当赞誉和名声受损时，心中的痛苦就如同孩童一般。首先，声音无心，故仅仅是声音而已，不可能有"我在赞美你"的意识。"他人喜欢我"的名声若是我喜悦的因，那么无论是对他人还是对我的赞美，赞美者的喜悦对被赞美的我有什么益处呢？那种喜乐只属于赞美者的心，我无法从中分得一份。
再者，如果赞美者的快乐能使我快乐，那么对一切人也应如此，那么当他人对如敌人般的人感到喜悦并快乐时，为何这不会使我不快乐呢？这是不合理的。因此，"我被赞美"而在自己心中生起的喜悦，这种想法不合理，只是愚童的行为而已。
;


 །
དེས་ན་བསྟོད་སོགས་ཀྱིས་བདག་ནི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། དེས་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་མེ་འབར་བས་རང་རྒྱུད་སྲེག་པ་དང་། 
9-126
དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་དེ་ཙམ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ནས་འཇིག་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བསྟོད་སོགས་ལ་དགའ་བ་ནི་གཞིག་ཕྱིར། ཐབས་གང་དག་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་ནི་
ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་བསྲུང་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ལ། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འཆིང་བ་སྟེ། དེ་མི་དགོས་ལ། གང་དག་སྔར་
བདག་དེས་བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དེ་ལ་བདག་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། གཞན་ཡང་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
པ་བཞིན་དུ། བདག་དེའི་ཆེད་དུ་མི་གཏོང་བ་སྒོ་འཕར་བཅད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཟོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེས་སེར་སྣ་
ལ་སོགས་པ་དེ་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་པ་མིན་ཏེ། བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་མིན་ན། བདག་ནི་དེ་ལ་མི་གནས་སམ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སྤྲོ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་རང་སྐྱོན་
གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་མདུན་ན་ཉེ་བར་གནས་ན་འདི་ལ་མི་བཟོད་ན་མི་བཟོད་པ་དེ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི། བྲོ་བ་ཁར་བྱུང་བ་ལྕེས་ཕུལ་བ་བཞིན་ནོ། །
9-127
རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་གང་ཞིག །གང་མེད་ན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ལ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུར་བཞག་པ་
ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དགག་མཁན་དེ་ལ་གེགས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་འདོད་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པའི་སློང་མོ་བས། སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་འབྱིན་
པར་བྱེད་གྱུར་པའི་མཁན་སློབ་ལྟ་བུ། རབ་བྱུང་གི་གེགས་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་། དང་པོ་སེར་སྣ་དང་ཕྱི་མ་ཁྲིམས་འཆལ་ལྟ་བུ་གེགས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྦྱིན་དུས་འཇིག་རྟེན་ནི་སློང་
བ་མོད། གནོད་པ་བྱེད་པ་དཀོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཕར་གནོད་པ་མ་བྱས་ན། འགའ་ཡང་ཚུར་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ངལ་བས་མ་སྒྲུབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་བྱུང་
བ་སྟེ་བརྡོལ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པས། བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པས་སོ། །དགྲ་ལ་དགའ་བ་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་
གིས་བཟོད་པ་བསྒྲུབས་པས་ན། དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དགྲ་འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་བ་སྟེ་སྦྱིན་པར་འོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་གི་བཟོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་ལ་བདག་གིས་བཟོད་པ་སྒྲུབ་དགོས་བསམ་མེད་པས། 
9-128
དགྲ་འདི་མཆོད་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འགྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུར་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི གཞན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མཆོད་དེ། དེ་ལའང་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བསམ་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་ལ་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་པས་དེས་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན། སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ཞིག་ན་བདག་གི་བཟོད་པའང་ཇི་ལྟར་
འགྲུབ་སྟེ། བཟོད་མ་དགོས། དེ་བས་གཞན་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་
འོས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་ནི། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，赞誉等使我分心，它摧毁对轮回的厌离，对具德者的嫉妒之火燃烧自心，
9-126
即使圆满的善行也会在带来如此结果后消失。为此，我应当破除对赞誉等的喜爱，了解这些方法的存在是为了护持我不堕恶趣。我追求解脱，而获得和恭敬是束缚，这些并非必需。对于能解除此前束缚我的忍辱苦行，我今后怎能生气？
此外，我希望进入苦行，而忍辱如同佛陀加持一般，为我关闭了不舍弃（苦行）的门闩，对此我怎能生气？虽然有人说"这会妨碍福德"，但对吝啬等也不应生气，因为没有比忍辱更殊胜的苦行，我怎能不安住于此？如果因为自己急躁等过失而不能忍辱，当福德之因就在面前而不能忍受时，这不忍只是妨碍了自己的福德，如同美味到口时舌头却推开一般。
9-127
所谓"因"，是指某种事物，若它不存在则其果不生，若它存在则果生起，如种子与芽，这被确立为其因。如何称阻碍因的事物为"障碍"？例如，当想要布施时，布施的乞者不会成为布施的障碍，出家时的亲教师和阿阇黎也不能称为出家的障碍。这是说第一种情况中的吝啬和第二种情况中的破戒才是障碍的意思。
布施时世间有乞者，但作害者却很少，这是因为如果不先加害于人，几乎没有人会来害你。因此，不费力气就在家中涌现宝藏，成为菩提行的助伴，我应怀着感恩之心欢喜对待敌人。为何要欢喜敌人？因我与他一起成就了忍辱，所以忍辱的果报应首先奉献给这敌人，因为他成为我忍辱的因。如果认为"敌人并无使我修习忍辱的念头，
9-128
因此不应供养此敌"，那么仅仅能作为成就之因就足够了，否则为何要供养殊胜佛法呢？因为佛法也无利益我的想法。如果你说"敌人有害我之心，所以不应供养"，那么如果他像医生一样努力利益我，我的忍辱又如何成就？就不需要忍辱了。因此，正是依靠他人极度嗔恨的心，我能生起忍辱，所以他成为忍辱的因，应当如殊胜佛法般供养。
因此，佛陀说有众生田和佛田，如《正法集经》中说："众生田是菩萨的佛田，对于能获得佛法的佛田，不应邪行。"


 །སེམས་ཅན་འདི་དག་མགུ་བར་བྱ་བས་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་
བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པར་འདྲ་བ་ལས། རྒྱལ་བ་ལ་གུས་པར་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གུས་པ་མིན་པ་ཅི་ཡི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ལ། 
9-129
སེམས་ཅན་ནི་སྐྱོན་མང་བས་སྙམ་ན་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གི་མཉམ་ཞེས་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལས་ཡིན་སངས་རྒྱས་ལ་དད་ཅིང་མཆོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་
ཞིང་བྱམས་པས་དེའི་དོན་བྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཚུངས་པར་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད། དེ་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་བའི་མདོ་ལས། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། དེས་ན་བྱང་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་པ་གང་ཡིན་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་
རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གང་ཟག་དེ་ནི་དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གང་། དེ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་
སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་ཆ་ཡོད་རྒྱུས་ཡོད་པས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་མཉམ་པར་འདོད་དོ། །གཞན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་
རྣམས་དང་འགའ་མི་མཉམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཆོག་རྣམས་ཚོགས་པ། དཔེ་ཟླ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་འགའ་ཞིག་ལ། སྣང་ནའང་དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། 
9-130
རང་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན། འདི་ཙམ་དག་གི་ཆ་བསྟུན་ནས། སེམས་ཅན་མཆོད་བྱར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་བདག་
ཅག་ལ་གཡོ་མེད་པའི་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གང་ཞིག་གིས་དྲིན་ལན་ལོན་པར་འགྱུར་བསམ་མོ། །སངས་རྒྱས་དེ་
དག་སེམས་ཅན་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་རང་གི་སྐུ་ཡང་སྦྱིན་པར་གཏོང་ཞིང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ཡང་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མཛད་ལ། དེས་དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་དྲིན་
ལན་ལོན་པར་འགྱུར་བས་ན་བྱ་དཀའ་བ་དེ་སྒྲུབ་རོགས་བྱས་པར་སོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བས་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདག་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་
ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ནི། གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པར་དེ་དག་གི་དོན་མཛད་ན།
དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་འགྱིངས་ནས་དེ་དག་གི་བྲན་གྱི་དངོས་པོ་མི་བྱ་བྱ་དགོས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་དབང་རྣམས་དགྱེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། 
9-131
སེམས་ཅན་གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་དབང་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་
པ་བུ་གཅིག་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ་ན། འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་སྤུངས་ཀྱང་དེ་ཡིད་བདེ་བར་མི་
འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་ནི་ད་ལྟར་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་
མི་དགྱེས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་སྡིག་དེ། དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །མི་དགྱེས་གང་ལགས་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
通过使众生欢喜，许多人达到了自他利益圆满的彼岸。因此，虽然依靠众生和佛陀都能成就佛法，但人们恭敬佛陀却不同样恭敬众生，这是什么道理呢？如果认为"佛陀具有无量功德，
9-129
而众生过失众多"，这不是说意乐功德与佛相等，而是就果报而言：如同通过信仰和供养佛陀能获得菩提，同样，通过对众生的悲悯和慈爱，成办他们的利益也能获得佛果，看到这种相等，可知众生也有功德。因此，二者平等。《无垢称经》中说："为了生于清净佛土，应当视众生如同导师。"因此，对具菩提心者的供养成为大福德的原因，也是因为这个人以众生的伟大为所缘境，就如同对佛陀的信心产生大福德是因为以佛陀的伟大为所缘境。依靠佛陀和众生二者，都具有成就佛法的条件，所以认为佛陀和众生平等。
然而，与功德如海无边的诸佛相比，没有什么能相等，因为殊胜功德的聚集、无与伦比的只有佛陀独一。若有人显现其功德的少许部分，即使供养三界一切也显得微小，
9-130
因为众生具有生起殊胜佛法的部分因素，基于这一点，众生理应成为供养的对象。此外，对于作为我们无欺亲友、成就无量利益的诸佛，除了令众生欢喜外，还有什么能报答恩德呢？那些佛陀曾为众生舍弃自身，甚至如天鹅进入莲池般投入无间地狱，通过利益他们来报恩，就完成了这一难行。因此，即使这些众生对我造成大害，我也应以身语意一切方式为众生行一切善妙利益。
暂且不提，连我的主尊佛陀自己，都不顾惜自身而成办众生利益，对此，我这愚痴者应当如何行事？应当放下傲慢和自高，成为众生的仆役。佛陀因众生安乐而喜悦，
9-131
对伤害众生者不喜悦，所以使众生欢喜就是使一切佛陀欢喜，伤害众生就等同于伤害诸佛，如同伤害独子就是伤害母亲一样。正如全身着火时，即使以一切欲望堆积也不会快乐，同样，对众生造作伤害，也无法使大悲者欢喜。因此，我今日忏悔往昔乃至现在对众生造成的伤害，使一切大悲者不悦的罪过。凡是使您不悦的，恳请大悲者宽恕。
;


 །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དགྱེས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། དེང་
ནས་ངེས་པར་བརྟུན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྲན་དུ་མཆིའོ། །འགྲོ་མང་རྡོག་པས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་འཚོག་གམ། འགུམས་པར་བགྱིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མི་བདོ། དེས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས་དགྱེས་པར་
མཛོད་ཅིག་གུ །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་དེས། བདག་ཏུ་བཟུང་བར་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས། སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་སྟེ་བདག་ལ་མངོན་གྱུར་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྲུངས་པས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་མགོན་དེའི་ཐུགས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་བྱ་བ་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་མི་བྱེད་དེ། 
9-132
འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རང་གི་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའང་འདི་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟས་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་དེ་ཉིད་བྱའོ། །
དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོས་དེ་བསད་ནས་མིང་རྒྱང་རིང་པོར་བྱེད་པ་དག་ནུས་ཀྱང་། ཕུགས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་ཕྱིར་གནོད་
པ་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་མི་དེའི་མཐུ་དཔུང་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆུང་བ་འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་བསད་པར་མི་
བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་ལ་ངོ་མི་འཛིན་དགུ་འཛིན་བྱ་བ་བཞིན། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་
ནི་མགུ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་མི་མགུ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་གནོད་པ་དེ་ལྟ་
བུ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁྲིམས་ཕབ་ཀྱང་བྱེད་དམ་སྟེ་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །
9-133
སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཞོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེ་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་སྐྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཅིས་མ་མཐོང་སྟེ་མཐོང་ངོ་། །བཟོད་
པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཚེ། བཟོད་པས་གཟུགས་མཛེས་པ་སོགས་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། གྲགས་པ་ཡིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་རྒྱས་
པ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བཟོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
༄། །བསླབ་པ་གསུམ་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པ།
གཉིས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལ། བརྩོན་པ་ལ་
བྱང་ཆུབ་ཡོད་ཚུལ། བརྩོན་འགྲུས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྟན། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་གྱུར་པས་དགེ་བའི་ལས་ལ་
བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས་ཏེ། རླུང་མེད་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་
ནི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། དེ་གཉིས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །
9-134
དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལེ་ལོའོ། །དེ་གང་ལས་བྱུང་ན་ངན་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། བྱ་བས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། །སྙོམས་ལས་དང་བསོད་ཉམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་རོ་
མྱང་དང་། གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་ཡིས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་མི་སྐྱོ་ལ། ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
为了使如来欢喜，从今日起我必定坚定地成为世间的仆役。众多众生即使踩踏我的头顶或杀害我，我也不会对那些众生生气。愿以此使世间怙主欢喜！由于世间这一切具有大悲本质的佛陀已将我摄受，这毫无疑问，所以见到众生本性，保护这些现前众生之心就能摄受隐蔽怙主之心，对于这样的事我为何不恭敬？
9-132
这正是令如来欢喜之事，也是成就自利的方法，也是消除世间痛苦的方法，因此我将永远如此行持。
例如，即使国王的某个臣子伤害众多人民，人民虽有能力杀死他并将其名声远扬，但考虑长远利弊后不会对他进行报复。这不仅仅因为他一个人，而是因为国王的全部力量都是这个人的后盾。同样，对于伤害我的弱小众生也不应轻视，因为地狱守卫和具大悲者都是他的后盾。因此，如同百姓对待暴虐国王时不应当面抵抗而应顺从，我也应使众生欢喜。
即使像国王那样愤怒，也不能使不悦众生的人堕入地狱般受苦，国王即使判处刑罚也无法造成这样的伤害。即使像国王那样喜悦，也无法将众生悦意所获得的佛果赐予他人，这是不可能的。
9-133
且不说通过令众生欢喜而成就未来佛果，在今生获得大富贵、名声和快乐，难道没有看到吗？确实看到了。
忍辱的利益是：在轮回中，由于忍辱获得美丽的形貌等、无病、名声遍布、长寿以及转轮王广大的快乐。
《入菩萨行论》"忍辱品"第六章。
关于三学的精进品第七章
第二，关于三学的精进分为：通过精进获得菩提的方式、略说精进及其违缘、广说这些内容三部分。首先，如是忍受伤害和痛苦后，应当精进行持善业。这样，具足精进者中有菩提，如同无风时树木等不动，菩提的因——福德和智慧二资粮若无精进则不生起，无此二者则无菩提。
第二，略说精进及其违缘：什么是精进？对善法的欢喜。
9-134
应当解说其违缘：懒惰。懒惰从何而来？对恶事的贪著、对工作的畏缩和自我轻视。由散漫和安逸享受快乐滋味、对睡眠的贪著使心不厌离轮回苦，由此生起懒惰。
;


 །གསུམ་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་
ཚུལ། གཉེན་པོའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཚུལ། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་རྒྱ་ལས་སེམས་ཀྱི་རི་དྭགས་ཤོར་ནས་ནི། སྐྱེ་བའི་རྒྱ་བཙུགས་སར་བདས་པས་དེར་ནི་ཚུད་པར་གྱུར་ནས། འཆི་བདག་
ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ། ཇི་སྟེ་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ། ཤེས་ན་ལེ་ལོ་མི་རིགས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་འཆི་བདག་གི་རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་པར་མ་གྱུར་ཏམ།
འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་དེ་གསོད་བྱེད་གདོལ་པ་དང་ནི། བསད་བྱ་མ་ཧེ་བཞིན། འབྲོས་པའི་ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ། འཆི་བདག་གིས་ནི་ད་ལྟ་གསོད་དོ་ཞེས་ལྟས་བཞིན་དུ།
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཟ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་པས་ཏེ། མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། སང་ཙམ་འཆིའམ་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུན་ཏེ་བྱ། །
9-135
འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །བདག་ཏུ་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཇི་སྲིད་མ་ཤི་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་བྱ་རིགས་སོ། །འཆི་ཁར་དགེ་བ་ལ་འབད་ཆོག་གོ་སྙམ་
ན། དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སམ་ལོང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱས་པ་ད་བཟོད་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་བྱ་བ་འགོ་བརྩམས་
པ་དང་། བྱ་བ་འདི་ཕྱེད་ཙམ་བྱས་པར་གནས་པ་ལ་གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི་འཕྲོ་ལོང་ངེ་ལུས། བདག་ནི་མི་ཚེ་དོན་མེད་དུ་སོང་བ། ཚོར་ཏེ་ཀྱེ་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་
འགྱུར། ཉེ་དུ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱིས་ངུས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི་མིག་ནི་དམར་པོར་གྱུར་པ་གདོང་ལ་མཆི་མ་ནི་འཛག་པའི་ཉེ་དུ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་མེད་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པ་
དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པའི་གདོང་ལ་བལྟ། དེ་རང་ནི་སྡིག་དྲན་པས་གདུངས་པ་དང་དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས་སྐྲག་པས་བཤང་གཅི་ཤོར། མི་གཙང་བ་དེས་ལུས་བསྒོས་ཤིང་། མྱོས་ཤིང་
འཆོལ་བར་གྱུར་ཚེ་དགེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ། སེམས་ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་པོ་བྱེ་ཚན་ལ་འགྲེ་བ་ལྟའི་ཚེ་འདིར་ཡང་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། རྒྱུ་སྡིག་པ་བྱས་པས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པར་ལྷུང་བའི་ཚེ་ན། 
9-136
སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་མྱོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཆུ་ཚན་གྱིས་ནི་རེག་པ་ན། གཞོན་ཤ་ཅན་དག་གིས་ཟུག་མི་བཟོད་ལ། དེའི་རྩིས་ན་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་
ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས། རྒྱུ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་། གཟེ་རེ་བཟོད་སྲན་ཆུང་བ་ཅན་ལ་གནོད་པ་མང་ཞིང་འཆི་བས་གཟུང་བཞིན་པའི་ལྷ་འདྲ་བ།
མི་འདོད་པ་ཤ་སྟག་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ཀྱེ་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ། དེས་ན་མི་ཡི་གྲུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། མ་བསྒྲལ་ན་གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་
རྙེད་པར་དཀའ་བས། རྨོངས་པ་ཞེས་རང་ལ་བོས་ནས། རྙེད་པའི་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག་ཅེས་གདམས་སོ། །ངན་པ་ལ་ཞེན་ན། དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་ཏུ་
གྱུར་པ་སྤངས་ནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིས་གཡེང་བ་དང་། སེམས་མ་ཞི་བ་བློ་རྒོད་པ་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ། དེ་བས་སྒྱིད་ལུག་མེད་པ་སེམས་གཟེངས་མཐོ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་
དཔུང་ཚོགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ལྷུར་བླང་བ་དང་། གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས་ཤིག་གོ །

 །གསུམ་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་
ཚུལ། གཉེན་པོའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཚུལ། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་རྒྱ་ལས་སེམས་ཀྱི་རི་དྭགས་ཤོར་ནས་ནི། སྐྱེ་བའི་རྒྱ་བཙུགས་སར་བདས་པས་དེར་ནི་ཚུད་པར་གྱུར་ནས། འཆི་བདག་
ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ། ཇི་སྟེ་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ། ཤེས་ན་ལེ་ལོ་མི་རིགས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་འཆི་བདག་གི་རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་པར་མ་གྱུར་ཏམ།
འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་དེ་གསོད་བྱེད་གདོལ་པ་དང་ནི། བསད་བྱ་མ་ཧེ་བཞིན། འབྲོས་པའི་ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ། འཆི་བདག་གིས་ནི་ད་ལྟ་གསོད་དོ་ཞེས་ལྟས་བཞིན་དུ།
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཟ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་པས་ཏེ། མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། སང་ཙམ་འཆིའམ་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུན་ཏེ་བྱ། །
9-135
འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །བདག་ཏུ་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཇི་སྲིད་མ་ཤི་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་བྱ་རིགས་སོ། །འཆི་ཁར་དགེ་བ་ལ་འབད་ཆོག་གོ་སྙམ་
ན། དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སམ་ལོང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱས་པ་ད་བཟོད་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་བྱ་བ་འགོ་བརྩམས་
པ་དང་། བྱ་བ་འདི་ཕྱེད་ཙམ་བྱས་པར་གནས་པ་ལ་གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི་འཕྲོ་ལོང་ངེ་ལུས། བདག་ནི་མི་ཚེ་དོན་མེད་དུ་སོང་བ། ཚོར་ཏེ་ཀྱེ་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་
འགྱུར། ཉེ་དུ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱིས་ངུས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི་མིག་ནི་དམར་པོར་གྱུར་པ་གདོང་ལ་མཆི་མ་ནི་འཛག་པའི་ཉེ་དུ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་མེད་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པ་
དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པའི་གདོང་ལ་བལྟ། དེ་རང་ནི་སྡིག་དྲན་པས་གདུངས་པ་དང་དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས་སྐྲག་པས་བཤང་གཅི་ཤོར། མི་གཙང་བ་དེས་ལུས་བསྒོས་ཤིང་། མྱོས་ཤིང་
འཆོལ་བར་གྱུར་ཚེ་དགེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ། སེམས་ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་པོ་བྱེ་ཚན་ལ་འགྲེ་བ་ལྟའི་ཚེ་འདིར་ཡང་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། རྒྱུ་སྡིག་པ་བྱས་པས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པར་ལྷུང་བའི་ཚེ་ན། 
9-136
སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་མྱོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཆུ་ཚན་གྱིས་ནི་རེག་པ་ན། གཞོན་ཤ་ཅན་དག་གིས་ཟུག་མི་བཟོད་ལ། དེའི་རྩིས་ན་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་
ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས། རྒྱུ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་། གཟེ་རེ་བཟོད་སྲན་ཆུང་བ་ཅན་ལ་གནོད་པ་མང་ཞིང་འཆི་བས་གཟུང་བཞིན་པའི་ལྷ་འདྲ་བ།
མི་འདོད་པ་ཤ་སྟག་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ཀྱེ་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ། དེས་ན་མི་ཡི་གྲུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། མ་བསྒྲལ་ན་གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་
རྙེད་པར་དཀའ་བས། རྨོངས་པ་ཞེས་རང་ལ་བོས་ནས། རྙེད་པའི་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག་ཅེས་གདམས་སོ། །ངན་པ་ལ་ཞེན་ན། དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་ཏུ་
གྱུར་པ་སྤངས་ནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིས་གཡེང་བ་དང་། སེམས་མ་ཞི་བ་བློ་རྒོད་པ་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ། དེ་བས་སྒྱིད་ལུག་མེད་པ་སེམས་གཟེངས་མཐོ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་
དཔུང་ཚོགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ལྷུར་བླང་བ་དང་། གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས་ཤིག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三，对这些进行详细解释分为：去除逆缘的方式、培养对治力量的方式和总结，共三部分。首先，关于去除逆缘的方式：
烦恼之网中，心之野兽迷失后，被赶入生存之网所设陷阱，已陷入其中，走向死主之口，难道至今仍不明白吗？若已明白，怠惰实不应理。
你没有看到在这世间上，死主逐一杀害自己的部下吗？然而，依赖睡眠者犹如屠夫与待宰水牛，逃脱之路已被完全阻断，死主正在此刻宣告要杀害你，面对这种情况，你怎能如此喜好饮食、贪恋睡眠？很快就会死亡。如《善夜经》所说："明日死谁知？今日当精进，与死魔大军，不能成友好。"因此，只要未死，就应当积聚资粮。
若想：临死时再努力行善也可以。那时即使舍弃懒惰，也无时间或机会行善，能做什么呢？"这事尚未做，现在该做"的想法，或已开始的事业，或只做了一半的事情，突然死主到来，便无法继续完成。意识到自己虚度人生，将悲叹道："哎呀，我完了！"
亲友们因悲伤哭泣而眼睛红肿，泪水流淌满面，对亲人无计可施而绝望，看着被死神使者抓住的面孔。自己因忆起罪业而痛苦，因听到地狱之声而恐惧，以致大小便失禁，污秽沾染身体，昏迷错乱之时，能做什么善行？
心啊，就像活鱼在热沙上挣扎，此生尚且如此充满恐惧，更何况因造作恶业，后果堕入难忍地狱时所经历的痛苦？热水碰触肌肤，年轻人尚且痛不可忍，那么，造作会导致极热地狱之业后，为何还能如此安逸自在？
无因求果、娇贵不耐烦、被死亡攫住却如天神般，全是不愿之事接连降临，哀哉！被苦痛摧毁。因此，依靠此人身之舟，渡越巨大的苦海。若不渡越，此舟日后难得，称自己为"愚者"，告诫道："获得之时，莫要睡眠！"
若贪著恶行：舍弃无量喜乐之因、至上喜悦的殊胜正法，为何你喜好痛苦之因的散乱与心不寂静、思想放荡等？因此，应当无懈怠、提振精神，修持精进努力之力量，断除烦恼与恶行，掌控对治力量，修习自他平等及自他交换。



9-137
བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ་ཅེས་སྒྱིད་ལུག་པར་ཡང་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔང་དུ་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདེན་པ་གསུང་བ་དེས་བདེན་པའི་གཏམ་འདི་གསུངས་ཏེ། ལག་བཟང་
ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རྟེན་དམན་པ་སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བ་བླ་ན་མེད་པ་
འདི་ཐོབ་ན། བདག་ལྟ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིར་སྐྱེས་ལ། ཕན་དང་གནོད་པ་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན་ནི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་
ཅིས་མི་ཐོབ། འོན་ཏེ་ཕུགས་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་དགོས་པས་བདག་ནི་འཇིགས་ཤེ་ན། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ལྕི་བ་འཁུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་
སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཁུར་ཡང་བ་མ་སྤྱད་པར་རྨོངས་པ་བདག་ལྕི་བ་ལ་མི་འཇིགས། ཡང་བ་ལ་འཇིགས་པར་ཟད་དོ། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དུཿཁ་ལྕི་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡང་བའི་
རྒྱུ་མཚན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ་ལན་གྲངས་དུ་མར་ལུས་བཅད་པ་དང་། དབུག་དང་སྲེག་དང་གཤགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། ངལ་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཆུང་བའམ་ཡང་བའི་ཚོད་ཡོད་དེ། 
9-138
ཟུག་རྔུ་ཆེ་བ་མདེའུ་ཁོང་དུ་བརླག་པ་སྟེ་འཚང་པའི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྨན་པས་དེ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྨ་བཏོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནམ། སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་གཏར་སྲེག་སོགས་གསོ་
དཔྱད་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དེ་ཡིས་ནད་ཆེན་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མང་པོ་དག་གཞོམ་ཕྱིར་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་བཟོད་པར་བྱ། གསོ་དཔྱད་ཕལ་
པ་ལ་གཏར་སོགས་རྩུབ་བཅོས་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་བ་སྨན་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད་དེ། ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིས་ནི་ནད་ཆེན་དཔག་མེད་གསོ་བར་མཛད་དོ། ། བྱིན་པར་གོམས་འཇུག་
པ་ལ་ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་། འདྲེན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། དེ་ལ་གོམས་ནས་ཕྱི་ནས་ནི་རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་བར་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་
དེ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཚོད་སོགས་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་པ། དེ་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དེ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་
མེད་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་དེ། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་སྡིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད། 
9-139
དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དགའ་བ་མེད། འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྡིག་པ་བྱས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་ཀྱི། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་
ལ། མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུས་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་ཀྱང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཡུན་རིང་སྙམ་ཇི་སྟེ་སྐྱོ། དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས། སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་བོགས་བཞིན་སྡུད་བྱེད་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རྣམ་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
9-137
不应萎靡不振地想"我怎能获得菩提"，因为有作证者，如来说真实语，他宣说了这一真实之言，《善手请问经》中说："即使是蚊虫、苍蝇、蜜蜂，以及成为各种虫类的低劣依身，若他们生起精进之力，也能获得这难得无上菩提。那么，像我这样具足福分、获得殊胜人身，能辨别利害，只要不舍弃菩提行，我怎会不能获得菩提呢？"
若担忧："虽然最终能获得菩提，但为此必须舍弃手足等，我感到恐惧。"我这愚者在无尽轮回中背负沉重痛苦之担，却不敢承担修持菩提的轻微艰难，真是荒谬！只是惧怕轻担，不惧重负罢了。
轮回漂泊之苦沉重，而修菩提轻松的原因：经过无数亿劫中多次身体被切割、刺穿、焚烧和劈开的痛苦，但这些辛苦并不能获得菩提。我为成就菩提所受的这些痛苦是微小或轻微的，
9-138
就像为了去除体内箭头这一大痛苦，医生为取出它而在身上造成伤口的痛苦一样。或如同所有医生通过放血、灸烧等治疗方法，用小小的不适来消除大病。同样，为了消除众多大苦，应忍受微小的不适。
普通治疗中这种放血等粗暴疗法，至高医王佛陀并未使用，而是以极为温和的方法治愈无量大病。在训练布施时，导师首先让人布施蔬菜等物，熟悉后再逐渐教导布施自己的血肉。当对自己的身体生起"无实质，如同蔬菜"的见解时，布施身肉等又有何难呢？
《般若经》中说："了知诸法本性无我如幻化后，甚至施舍自己的血肉也无怯懦之心，何况布施外物？"这也是为了断除罪业而做，因此无苦。
9-139
无执著于物质，因智慧而无不悦。如此，错误分别生起和造作恶业会损害身心；而福德令身愉悦，智慧令心安乐。基于这样的原因，悲悯者为利他而住于轮回多久，也不觉时间漫长而厌烦。
因此，菩萨依靠菩提心之力，能消尽往昔罪业，如取宝藏般积聚福德海，所以被宣说为超胜声闻之最殊胜者。


 །དེ་བས་སྐྱོ་བ་དང་ངལ་
བ་ཀུན་སེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ནི་སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར། གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ། དཔུང་བཞི་དབྱེ་བས་
མདོར་བསྟན། དཔུང་དང་པོ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱི་མ་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་འགྲུབ་བྱ་ཕྱིར་དཔུང་བསྐྱེད། དཔུང་གང་ཞེ་ན། མོས་པའི་དཔུང་དང་། བརྟན་པའི་དཔུང་དང་།
དགའ་བའི་དཔུང་དང་། དོར་བའི་དཔུང་དང་བཞི་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་མོས་པ་སོགས་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་བསམ་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཆ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སྤངས་པས་ཏེ། 
9-140
མོས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདོད་ཅིང་འདུན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལམ་བརྟན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དང་། དགའ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་
དང་། དོར་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་འབད་པས་དུབ་ན་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བ་སྟེ། དེ་བཞི་ལྷུར་ལེན་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་འབད་
པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔུང་དང་པོ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མོས་པའི་དཔུང་། ང་རྒྱལ་གྱི་དཔུང་། དགའ་བའི་དཔུང་གསུམ་ལས། དང་པོར་མོས་པའི་དཔུང་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་
མེད་པ་བདག་གིས་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་དུ་ཉེས་པར་རེ་རེ་གཞོམ་པ་ལའང་ཡུན་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འགྱུར་བ། དེས་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་
ཟད་པའི་བརྩོན་པ་དེ་ཡིས་ནི་ནུས་པའི་ཆ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་ལེ་ལོར་གྱུར་པས་བདག་ཀོ་ཅི་སྟེ་སྙིང་མ་གས་ཏེ་འགས་རིགས་
པར་ཐལ་ལོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཡང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གོམས་པར་གྱུར་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཆ་ཤས་ལ་ཡང་གོམས་པ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཁར་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྙེད། 
9-141
སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་འདིར་ནི་བདག་གི་དོན་ཡོད་པར་མ་བྱས་པ་མཚར་ཏེ་ཞེས་པ་ཁྲེལ་བའོ། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་མ་མཆོད་ཅིང་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་མ་
བྱིན་པ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མ་བྱས་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་དང་། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་།
འཇིགས་པ་ཅན་ལ་མི་འཇིགས་པ་མ་བྱིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བ་མ་བྱིན་པ་སྟེ་བྱམས་པས་མ་བསྐྱངས་པ་བདག་སྦྲུམ་པས་མ་ཡི་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་
དང་། སྐྱེས་ནས་བསྲེལ་སྐྱོང་གིས་མ་སྡུག་བསྔལ་བ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བགྱི་བར་སངས་རྒྱས་མཆོད་སོགས་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་དང་ད་
ལྟར་ཡང་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིས། ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པས། སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཏོང་བ་མི་རིགས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་སོ། །མོས་པ་དེའི་ཡང་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་ཉེས་དམིགས་དང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒོམ་པའོ། །སྒོམ་ཁྱེར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། 
9-142
ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་སྨིན་དེ་མི་འདོད་
པས་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，乘坐除去一切厌烦与疲倦的菩提心之马，从乐趣到乐趣而行，有智慧的人谁会生起懈怠？第二，培养对治力量的方式分为：通过四种力量简要说明、详细解释前三种力量、略说最后一种力量三部分。
首先，为成就众生利益而培养力量。什么力量呢？信解力、坚固力、欢喜力和舍弃力四种。如何培养信解等？通过思维苦难的恐惧及其利益而培养，并且通过舍弃处于违缘中的因素。
9-140
信解是对善法的渴望和志愿；坚固或我慢是生起对治的自尊并保持修行；欢喜是对善法具有喜悦；舍弃是当因精进于善法而疲惫时适时休息。通过专注这四点，以掌控自己身语意的力量来增长精进，应当努力。
第二，详细解释前三种力量，包括信解力、我慢力和欢喜力三种。首先，关于信解力：我应当消灭自己和他人无量的过失，这是履行誓言之意。若消灭每一个过失所需时间足以耗尽如海劫数，那么，以消尽一切过失的精进，我连一点能力也未见于自身，因此，处于无量痛苦之地而懈怠，我的心为何不破碎？应该破碎才对。
我应当成就自己和他人的众多功德，即使每一功德也需要经过如海劫的修习才能成就，而我对那些功德的一部分从未修习过，仍处于原状，怎能获得？
9-141
在这殊胜人生中未成就自利，真是奇怪！这是惭愧之意。我未曾供养世尊降临世间，未曾给予大欢宴的快乐，未曾做无量的供养，进入教法后未曾调伏烦恼，未曾满足贫者的愿望，未曾给予恐惧者无畏，未曾给予被痛苦折磨的众生安乐，未曾以慈爱护养。我这生命只是令母亲经受妊娠时子宫的痛苦，出生后因抚育我而遭受痛苦而已。
因此，今后不再如此，应当精进于供养佛陀等这些事业。我在过去和现在都缺乏对佛法的信解，因而出现如此功德匮乏的情况，有智慧的人怎能舍弃对佛法的信解呢？不应该。导师说信解是一切善法的根本。
信解的根本恒常是：修习恶道异熟果报的过患和善趣解脱的利益。禅修和行持轮回的过患是：痛苦、
9-142
不悦、各种恐惧、与所爱分离、遇到不喜之事，这些都由行恶而生。由不愿承受这样的异熟果报，故应断除恶行之因，如是思维。


 །ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དང་སེམས་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བྱས་པས་གང་མཐོ་རིས་དང་གང་དུ་ཐར་པར་འགྲོ་འགྱུར་བ། དེ་དང་དེར་
ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཡིས། འབྲས་བུ་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་འགྱུར། སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོ་གང་དང་སྟེས་དབང་གིས། མཐོ་རིས་
གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། འདབ་མ་རྒྱ་ཆེ་དྲི་བཟང་པོ་ནུས་པ་བསིལ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་རྒྱལ་
བའི་གསུང་སྙན་ཆོས་ཐོས་པའི་ཟས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ། ཐུབ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་ལུས་མཆོག་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཅན། རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་གནས་པ་
བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་དགེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་མ་ལུས་ཤུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ཁོལ་མ་ལུས་ལ་བླུགས་གྱུར་པ་དེའི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་པས་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཤིང་། 
9-143
ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་དྲུད་པ་ལྷུང་བར་ནི་སྔོན་མི་དགེ་མང་པོ་བྱས་པས་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མོས་པར་བྱ་ཞིང་། གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་
བྱའོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་དཔུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་དོན་གྲུབ་པ་བརྩམས་ནས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེར་ཇི་
ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་འཆར་བ་ན་དམུས་ལོང་དང་དུ་བ་དང་ཁུག་སྣ་དང་རི་མི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་འོས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྣང་
བར་བྱེད་བ་ལྟར་ཞེས་དཔེ་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་སེམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་ཞུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱོད་
པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཏུགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འཁུ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཉེས་པས་མི་ལྡོག་གོ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དང་ངན་སོང་གི་ས་ལ་གནས་པའི་
སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ཅིང་བདག་གིས་དེ་དག་གི་དུཿཁའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བླང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བར་བྱའོ། །མི་ལྡོག་པར་བྱའོ། །མི་འབྲོས་པར་བྱའོ། །
9-144
མི་སྐྲག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ། །སྒྱིད་མི་ལུག་པར་བྱའོ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དང་པོར་འབྱོར་པ་དེ་སྒྲུབ་ནུས་སམ་མི་ནུས་བརྟགས་ནས་ནི། ནུས་ན་བརྩམ་མོ། །
ཡང་ན་མི་ནུས་ན་མི་བརྩམ་པར་བྱ། མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱིས། བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་བསྒྲུབས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་སྐྱེ་
བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ན་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །དགེ་བ་སྒྲུབ་འོས་པ་མ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་
གཞན་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ལ། དགེ་བ་སྒྲུབ་འཕྲོ་བཞག་ན་འབྲས་བུ་དམན་པར་འགྱུར་ཞིང་། བརྩམས་པའི་དོན་དེ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་ནུས་
པ་སྟེ། གསུམ་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའོ་ཞེས་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་དབང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་རང་དོན་གྲུབ་པར་མི་
ནུས་པས་གཞན་དོན་ལྟ་ཅི། དེས་ན་འགྲོ་བས་བདག་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་བདག་གིས་འདིའི་དོན་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམན་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་དགོས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་དལ་བར་འདུག་འདིའི་ལས་བྱའོ།

思维利益的意缘与思维的有漏无漏善业，使人往生天界或解脱之处。在那些地方，由此福德，将被善果功德所庄严。作恶者虽然希望安乐，但来世与恶道相伴，即使因缘巧合生于善趣，也会在那里被罪业之苦刃所毁灭。
而行善者将住于大叶芳香、具有清凉功效的莲花中心，以听闻佛语妙法之食增长光辉，由佛陀光明开敷的莲花中化生，获得以相好庄严的殊胜身体，安住于佛前成为善逝之子。
作恶者将被阎罗使者剥尽全身皮肤而极为痛苦，滚烫的熔铜浇注全身，被燃烧的刀剑短矛刺击，身体碎成百块，
9-143
跌落在极热的铁地上被拖行，这都是因过去作诸多不善所致。因此，应当对行善生起信心，恭敬地修习。
第二，我慢力是按照《大方广佛华严经》金刚幢回向品第六章所说的仪轨，开始成就目标而修习我慢。
怎样修呢？例如，比喻说，当天子太阳升起时，对于盲人、烟雾、山谷和不平的山等障碍，无论如何都不会退却，而是照亮应照之处。同样，菩萨摩诃萨具足正念正知，面对甚深广大的心性不退缩，圆满功德行与智慧行，不因众生恼怒的性情缺点而退却，并且[发愿]："愿地狱中出生的那些众生和处于恶道的所有众生从那里死去转生，我将承担他们的巨大痛苦。我将精进！我将欢喜！我将不退！我将不逃避！
9-144
我将不恐惧！我将无所畏惧！我将不回头！我将不懈怠！"等等，经中广泛宣说。
首先应考察自己能否完成此事，如果能够，就开始行动。或者，如果不能，则不开始。不开始为上策，而开始后退却则不可为。若强行实践无法完成之事将导致过失，而在来世习惯于此，将增长罪业与痛苦，因为这样的过失会带来恶果。
若不履行应当完成的善行，也是过失，其后果与先前相同；若半途而废善行，果报将低劣，所开始的事业也将不能成就。因此，对于事业、烦恼和能力这三者应生起我慢。怎样生起呢？"我将独自一人完成"，这是事业的我慢。
被烦恼所控的世间众生不能成就自利，更何况利他？因此，众生不如我有能力，我应当为他们成办此事。此外，若致力于低劣事业，我自己也需要解脱轮回中的一切众生，怎能悠闲安坐？我要完成这项事业。


 །
9-145
དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་དམན་པའི་ལས་བྱེད། བདག་གིས་ནི་བཟང་པོའི་ལས་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མི་བྱེད་དེ། བདག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་
གྱུར་ན་ཁྭ་ཏ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་བཞིན་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་ལ། དེ་ལ་ཞུམ་པར་བྱས་ཏེ་བདག་འདྲས་ག་ལ་འོང་
ཞེས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། ཐབས་ཀྱིས་འཕོངས་པས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི་སྟེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡིས། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་དལ་
གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་འཆིང་བ་སྣ་ཚོགས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་པས་གཉེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ལ་དེས་ནི། ལྟུང་བ་ཆེན་
པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཚུར་ཕམ་པར་བྱས་ན། བདག་ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་
པ་དེ་བཞད་བགད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ། དེས་ན་བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཞིང་། བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྲས་དག་པས། ང་རྒྱལ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །
9-146
འོ་ན་ང་རྒྱལ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། འགྲོ་གང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་གྱིས། འདིར་བསྟན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཡིན། འདིའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དཔའ་བོ་
ཡིན་པས་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་ལ། གཞན་གྱིས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་དགྲ་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ན་ཁེངས་པའི་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་ང་
རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་མི་ཡི་དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་བྲན་གཡོག་དང་ནི། གླེན་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྙས་པར་
འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གཏོགས་ན་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་དམན་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ང་རྒྱལ་འཆང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནིང་
རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་དཔའ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དགྲ་བདོ་བ་ཡང་དེས་བཅོམ་སྟེ། འགྲོ་ལ་འདོད་པ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་
བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། རྣམ་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་སྲན་བཙུགས་ཏེ་ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་ལ་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ལ་མི་ཚུགས་པར་བྱའོ། །
9-147
བརྡེག་ཚོགས་ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་བ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། མི་ཡིས་དེ་ལ་མིག་ནི་སྲུང་བ་སྟེ་དེ་ལ་མ་ཕོག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉམ་ང་བ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་གཉེན་པོ་བསྲུངས་ནས་ཉོན་
མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་ཁོང་ལག་བཏང་ནས་བསད་པར་གྱུར་ཏམ། བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་
པའི་དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། ། གསུམ་པ་དགའ་བའི་དཔུང་ནི། རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིས་བྱ་བར་འོས་པའི་ལས་གང་ཡིན། ལས་དེ་ལ་ནི་ཞེན་པར་བྱ་
སྟེ། ལས་དེས་མི་ངོམས་དགའ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་། བདེ་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱི་རང་གི་ལས་འདི་ཉིད་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་
ངེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ལས་མི་བྱེད་ན་འཕྲལ་ཕུགས་ཇི་ལྟར་བདེ་སྟེ་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

9-145
同样，这不是因为"别人做低劣的事业，而我做良善的事业"这种我慢而行动，因为对我来说，没有我慢才是最好的。就像乌鸦遇到死蛇时也会像金翅鸟那样行动，如果自己力量微弱，即使小小的过失也会造成损害，若因此退缩说"像我这样的人怎能做到"而放弃努力，缺乏方法的人有解脱的可能吗？绝无可能。
不应如此，正如《经庄严论》所说："头顶众生重担的，菩萨不宜缓慢行。自他为种种缚所束，应当百倍增精进。"应通过对治的我慢生起精进，通过这样，即使是大过失也难以战胜[菩萨]。
因此，应以坚定的心摧毁诸过失。若我被过失所击败，我想要战胜三界的愿望将成为笑柄。所以我应战胜一切，不让任何人战胜我，因为我是胜利者狮子的子嗣，应住于这种我慢之中。
9-146
若想：那么我慢不是应当舍弃的吗？众生被我慢摧毁的，是烦恼的我慢，不是这里所说的具有我慢者。这里的具有我慢者是勇士，不会被敌人所控制，而其他人则会因我慢而被敌人控制。
因此，若因烦恼的我慢而骄傲自满，将因骄傲而被我慢引入恶趣，不仅如此，还将毁坏人间欢宴，成为为他人做饭的奴仆，成为愚者、丑陋者、弱者，在所有场合都被轻视。若这些也属于具有我慢者的范畴，那么没有我慢的卑微者会是什么样子就更不用说了。
那些为战胜我慢敌人而持有对治我慢的人，称为具有我慢者，也是完全胜利者和勇士。谁能降伏烦恼我慢的敌人，谁就能成就众生所愿的圆满果位。
因此，若处于烦恼阵营中，应当以千倍的忍耐力，就像狐狸等不能与狮子抗衡一样，使烦恼不能战胜对治力。
9-147
即使遭遇极大打击和危险，人会保护自己的眼睛使之不受伤害；同样，即使遇到危险，也要保护对治力，不被烦恼所控制。
对治稳固的标准是：我宁可被焚烧、失去四肢而死，或被斩首，也绝不向烦恼敌人屈服。
第三，欢喜力是：如同希求游戏的快乐果报一样，菩萨对应当做的任何事业都应热衷，对那事业不知足而欢喜。
世人为了快乐而工作，却不确定是否能获得快乐；而自己的这项事业肯定能带来当下和长远的双重快乐。如果不从事此事业，当下和长远怎能获得快乐？是不会获得快乐的。
;


 །སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་བལྡག་པ་ལྟའི་འཕྲལ་དུ་མནོག་ཆུང་ཞིང་། ཕུགས་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བའི་འདོད་
པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་འཕྲལ་དུ་ཞི་བ་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྟེ་ངོམས། དེ་ལྟས་བགྱིར་འོས་པའི་ལས་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོས་ཀ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཚད་པས་གདུངས་པས་གླང་ཆེན་ནི་མཚོ་དང་ཕྲད་ན་མཚོར་འཇུག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དེ་ལྟར། 
9-148
ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་མ་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་ནི། དགེ་བའི་ལས་དེ་ལ་འབད་པས་ལུས་སེམས་སྟོབས་ཉམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན་ཡང་སླར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རེ་
ཞིག་ཙམ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སུན་ཅིང་སྐྱོ་ནས་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་ཟིན་ན་དེ་དོར། ཕྱི་མ་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་།
ཕྱི་མ་འདོད་པས་སྔ་མ་དེ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོས། གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་གཙོར་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འཐབ་མོ་
རྙིང་པ་དག་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ལྷགས་པ་གཞན་གྱི་མཚོན་ལ་གཟུར་བ་དང་། ཕར་ལ་བརྡེག་པ་ལ་མཁས་པ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་ཆ་ལ་གཟུར་བ་བྱ་ཞིང་། ཉོན་
མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ལ་གཉེན་པོའི་མཚོན་ཆ་འཇེབས་པར་བཏབ་བོ། །གཡུལ་དུ་རལ་གྲིའི་ཐབས་ཤེས་པ་དེའི་རལ་གྲི་ལྷུང་བར་གྱུར་ན། འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དྲན་པའི་མཚོན་ཆ་
ཤོར་ན། དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་དྲན་པས་མྱུར་དུ་བླང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་མདའ་དུག་ཅན་ལུས་ལ་ཟུག་པའི་ཚེ། དེའི་ཁྲག་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་དུག་གིས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དྲན་ཤེས་ཉམས་ན་ཉོན་མོངས་པས་གླགས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། 
9-149
ཉེས་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲིམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲིམ་ན། ཡུངས་མར་བཀང་བའི་སྣོད་བསྐུར་ལ་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ། ཐིགས་པ་གཅིག་བོ་ན་གསོད་དོ་ཞེས་བསྡིགས་
པས་འཇིགས་ནས་མ་ཡེངས་པར་སྒྲིམ་པ་ལྟར། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་བསྒྲིམས། །དེ་བས་པང་དུ་སྤྲུལ་འོངས་ན་ཇི་ལྟར་རིངས་པར་ལྡང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དྲན་ཤེས་གཡེལ་བའི་རྒྱུ་གཉིད་དང་སྙོམས་
ལས་འོངས་ན་མྱུར་དུ་དེ་དག་ལས་ཟློག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ་ཐ་ཤལ་བདག་ཅེས་བདག་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕྱིས་
འདི་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ་གཉེན་པོ་དྲན་པ་གོམས་པ་ཉིད་དུ་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་ནས། དྲན་པ་བརྟེན་པའི་
རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི། གཙོ་བོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པས་སམ། རིགས་ཤིང་འཐད་པ་ལས་ནི་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་སྟེ་དེ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ནས་ལས་འབྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ནས་ལུས་
ངག་ཡིད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ། དེ་ལྟར་བག་ཡོད་པ་བརྟེན་དགོས་པའི་གཏམ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱ་བ་བཀའ་བློ་བདེ་དགོས་པའི་དོན། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཕར་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་འོང་བས་ཤིང་བལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དེ་བཞིན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། 
9-150
དེ་ལྟ་བྱས་ན་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་
པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如同在剃刀刃上舔食蜂蜜，当下利益微小而长远过患巨大的欲望无法满足，那么成熟果报为乐且当下寂静的福德怎会知足？因此，为了将应做之事完成，就像夏季正午时分被热浪灼烤的大象遇到湖泊时，欢喜喜悦地进入湖中一样，
9-148
应当投入那些事业。第三，略说最后一点：若因精进于善业而身心力量衰弱，为了之后继续行善，应暂时舍弃，简言之，厌烦疲倦将导致不能成就。
此外，某些身语行为若已完成，应舍弃它们，比如转向后面的禅修等，因希求后者而舍弃前者，如阿底峡尊者所说："若一心安住等持，不以身语善为主。"如此情况。
第三，总结：如同老练的战士在战场上与敌人对战时，能避开他人的武器，又善于还击一样，应避开烦恼的武器，用对治的武器有力地攻击烦恼敌人。如同战场上了解剑法的人，若剑落地，会因恐惧而迅速拾起；同样，若失去正念这一武器，应忆念地狱的恐惧而迅速取回。
如同带毒箭刺入身体时，毒借血液遍布全身，同样，若正念与正知衰退，烦恼就会找到机会，
9-149
过失将遍满心识，因此应当以正念正知谨慎行事。如何谨慎呢？如同肩负盛满芥子油的容器，有人持剑在旁坐守，威胁说若滴下一滴就杀死你，因恐惧而不散乱地保持专注那样，持戒者也应如此谨慎。
因此，如同蛇爬到怀中时会迅速站起一样，同样，当导致正念正知散失的因素如睡眠和懈怠来临时，应迅速制止它们。对于每一个生起的过失，[都应想]："唉，我做了不好的事，我真是卑劣！"自我谴责后，应长时间思考："无论如何，我应确保今后不再发生这种事。"
思考如何才能在烦恼现起时习惯性地运用对治的正念，[应知]培养正念的这一因主要是通过遇见善知识，或从合理且有根据的闻思等中获得，应当追求这些。
为了在行动之前就在身语意一切方面具有能力，应记住需要保持谨慎的忠告，使自己乐于听从教诲，轻盈地站立。如同风吹动棉花，使之来去自如，同样，以对一切善法的欢喜掌控所有进退，
9-150
如此行持，身语意的一切事业都将圆满成就。《入菩萨行论》精进品第七章。
;


། །།
༄། །བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པ།
གསུམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་བཤད་པ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད། ལྷག་པའི་སེམས་བསྟན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ། ལྷག་པའི་ཤེས་
རབ་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པར་སྤྱད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་རྣམ་པར་
གཡེང་བ་ཞི་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་རྙེད་དེ། དེས་ཉོན་མོངས་
པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་དཔའ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ། གང་དེས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། གྲོལ་བ་དེ་སྤང་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་མང་བས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེ་རྟོགས་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་མང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔར་བསྟན། 
9-151
དེ་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཅིང་ཕྱི་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གོ་རིམ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ།། །། གཉིས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་བསྟན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་ལ། ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་དགོས་
པ། གང་ལ་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི་ཡོན་ཏན་གོང་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡིད་
ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་བཞག་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན། སེམས་ནི་འདུ་འཛིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མི་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས་
ཏེ། དེས་ཟ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ན། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་མི་
གཡེང་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡོངས་སུ་དོར་རོ། །སྔར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་
པ་སོགས་ལ། སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོངས་ཏེ། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པས་ཆགས་སྲེད་རྒྱུར་ཤེས་ནས་གཉེན་པོ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པས་ན་ཞི་གནས་ཏེ་ངོ་བོ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། 
9-152
མཚན་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། དབྱེ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་དངོས་གཞི་དང་། ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅུ་
བདུན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་
བའོ། །དབྱེ་ན་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་དང་། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ལྔའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
禅定品第八章
第三，关于后两者的禅定和智慧的解说分为：阐述三学的总体关联、解释增上心的禅定品、解释增上慧的智慧品三部分。首先，具足六支分的增上戒行持，能圆满戒律蕴，由此息灭散乱，获得增上心。
对此全面修习，能圆满禅定蕴，安住于禅定则获得智慧。由此能勇猛摧毁一切烦恼，称为智慧蕴。由此战胜烦恼即是解脱，这解脱相对于所断而言数量众多，故为解脱蕴。通过此解脱所见的智慧，相对于所证而言数量众多，故称为解脱智见蕴。因此，先前已说增上戒，
9-151
接着讲解趣入增上心，最后是增上慧，次第就是如此。第二，增上心的禅定品分为：心应当等持的必要性、禅定所缘、其因是成就无著于世间三部分。
首先，如上所述，生起精进后，为成就更高功德，应当将心等持于禅定中。若不安住于禅定有何过患？心被俗务散乱的人，处于烦恼獠牙下，容易被其吞噬。
安住于禅定有何功德？通过身心的寂静，不生散乱。无散乱则成就禅定。第二，禅定的所缘：因此应舍弃世间，完全放弃分别念。先前因贪著和对利养等的渴求而不舍弃世间，因此智者知道这些贪爱渴求是因，应如此思察对治而全然舍弃世间。
为了寂灭烦恼而使心安住，称为止，本质是一心专注的禅定，
9-152
其特征是心专注所缘境的禅修。分类包括：四禅四无色的正行，八近分，以及初禅殊胜正行，共十七种。
观是以法性真实为所缘的智慧，其定义是特别见到真实，超胜了解法性的见解。分为：尽所有性智、如所有性智、从相而生、从遍寻而生、从别观察而生等五种。


 །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་
ལས་བྱུང་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི། དང་པོའི་དངོས་ཞི་ཁྱད་པར་ཅན་
ཏེ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷག་མཐོང་མཐོང་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་བསྣན་པ་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷག་
མཐོང་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་དགོས། དེ་ལ་ཞི་གནས་དགོས་བྱུང་བས་ཐོག་མར་སྟེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞི་གནས་བཙལ་བར་བྱ། 
9-153
དེ་ནས་ནི་ལྷག་མཐོང་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཞི་གནས་དེ་ཡང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་དབུ་མ་པ་གཞན་དང་འདི་སྒོམ་ཁྱེར་གྱི་
ཁྱད་ཐོན་ཏེ། གཞན་དག་དང་པོར་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ །དེ་ནས་གདོད་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་སྟེ། ལམ་སྒྲོན་དུ། ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་
བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དེ་སྒོམ་བྱ་ཞེས་འབྱུང་། འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དཔྱད་པ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་
པ་ལ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་ཚུལ། དབེན་པ་ལ་དགའ་བར་བྱ་ཚུལ། དེར་སྐས་གདང་འཛེག་པ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་གཉེན་བཤེས་སྤོང་
བ། ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མི་རྟག་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་བདེན་
པ་ཉིད་དུ་ཞེན་ནས་ཡང་དག་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས་འདོད་པའི་ཡུལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་མཐོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །
9-154
མ་མཐོང་མོད་སྙམ་ན་ནི་དེས་དགའ་བར་མི་འགྱུར། མི་དགའ་བས་གདུངས་ནས་ཡིད་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། མཐོང་ན་ཡང་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སྔར་བཞིན་སྲེད་པས་གདུང་
བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་བཤེས་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་བྱས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་སྟེ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་མི་འཇུག །དེས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་
སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། ཐ་མར་འཆི་ཁར་ཕན་ཚུན་ཆགས་པས་འབྲལ་བ་ལ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་བཤེས་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཚེ་
འདི་དོན་མེད་པར་འདའ་བར་འགྱུར། རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ངོ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་གཡེངས་ནས། གཡུ་དྲུང་ཆོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བར་
དུ་བཅད་པས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་ན། ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱི་མའི་འགྲོ་ས་དེར་
འགྱུར་བས་སོ། །སྐལ་པ་མི་མཉམ་པར་རང་མཐོ་རིས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་ན། བྱིས་པ་དེ་དག་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་སོ་སྐྱེ་ལ་མཐུན་འཇུག་བྱས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མཛའ་བར་འགྱུར་ལ། 
9-155
ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་དགྲར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཕྱི་མ་དགའ་བའི་གནས་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
从止而生并与止相应，故名为具足止的观。初禅近分、四种禅定正行、初禅殊胜正行等六种[禅定]所依的观慧见道能断除见断烦恼，而在六种禅定基础上加上前三种无色界正行共九地所依的无漏观慧修道能摧毁修断烦恼种子，应当了知为了摧毁烦恼需要观慧，而观慧需要止，因此应首先寻求止，
9-153
然后寻求观慧。此止也是通过无著于世间且喜爱寂静而成就。这表明此处与其他中观派在修持方面的区别：其他派先行经教理论的观察，然后才修止，如《菩提道灯论》中说："通过经教与理论，确定诸法无生，自性本空后，无分别地修习。"而此处并未在止之前进行观察。
第三，成就其因无著于世间分为：舍弃贪著欲望的方法、喜爱寂静的方式、如同登梯那样修菩提心的方法三部分。首先，舍弃贪著的因——亲友；舍弃执著于八世法；总结这两点三部分。
首先，无常即无实质，有谁会对亲友等无常之物执著为真实而正确贪著呢？他们千生中生于恶趣，甚至见不到所爱恋的欲境。
9-154
若想"未见何妨"，则不会生起喜悦。被不悦折磨，心也不能等持。即使见到，也不会满足知足，仍如先前一样被渴爱所折磨。
若贪著亲友等众生，会障碍见到真实义，不会趣入闻思修，还会破坏厌离轮回的心，最终临终时因互相贪恋分离而生起忧伤痛苦。
仅仅思念亲友等欲境，此生就会无意义地流逝。因保持非恒常的亲友的情面等而散乱，连获得永恒的法——涅槃也会遭到破坏，因为被它们阻隔。
若与凡夫一起共事，同等参与世间八法，必定会堕入恶趣，因为会随他们去往来世的去处。若命运不同，自己被引向善趣，与这些凡夫交往有何用？因为所欲不同。与凡夫随顺相处，一刹那成为朋友，
9-155
须臾间又变成敌人。若劝其"行善"以获得来世快乐处，他们反而生气，凡夫实难取悦。


 །ཉེས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པ་ལྟ་བུ་
ཕན་པ་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ནི་སྨྲས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དག །རབ་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་འདི་ནི་བྱིས་
པའི་ཆོས། །དོན་དེ་རྣམ་པར་རིག་ནའང་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཚུར་ལ་བདག་ཀྱང་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་ངག་ནི་མ་ཉན་ན་བདག་ལ་
ཁྲོ་བས་ནམ་ཞིག་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་དག་རང་ནི་མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་པ། མཉམ་པ་ལ་འགྲན་པ། དམན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཁྱད་དུ་གསོད། བསྟོད་ན་དྲེགས་པ་སྐྱེ།
མི་སྙན་བརྗོད་པ་ཐོས་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ཕན་པ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་ན་བྱིས་པ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་གཞན་ལ་དམོད་པ་དང་།
འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་མི་དགེ་བ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བྱིས་པ་གཞན་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འགྲོགས་པ་དེས་ནི་སྡིག་པ་གསོག་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་བར་ཟད་དོ། །
9-156
བྱིས་པའི་གྲོགས་དེས་ཀྱང་བདག་གི་དོན་མ་བྱས་ལ། བདག་ཀྱང་དེའི་དོན་སྒྲུབ་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་བས། བྱིས་པ་དེ་ལས་ཐག་རིང་དུ་བྱོལ་བར་བྱའོ། །སྐབས་འགར་ཕྲད་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་
སྨྲ་བས་མགུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལས་འདྲིས་ཆེན་བཤེས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར། དེ་བཞིན་འཁོན་པ་ཡང་མི་འགྱུར་བ། ཐ་མལ་པ་དེ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་གྱི་གཤིབ་ལུགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །བུང་བས་
མེ་ཏོག་ལས་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ལས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི། ཀུན་ལ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ནི། བདག་ནི་གཞན་པས་རྙེད་པ་ཡང་མང་ཞིང་གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་ཆེ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའོ་ཞེས་དེ་འདྲའི་སྙེམས་
པ་འཆང་བར་གྱུར་ན། དེའི་གཡེང་བས་དགེ་བའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མ་ཁོམ། དེས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཡ་རེ་ཆ་ཅིག་འོང་ངོ་ཨང་། དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱིའི་
དངོས་པོ་གང་དང་ནང་གི་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། ཆགས་པ་དེ་དང་དེ་བསྡོངས་ནས་སྟོང་འགྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྡང་བ། དེ་བས་ན་མཁས་པས་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྐྱེ་བས་སོ། །
9-157
ཆགས་ཡུལ་འདི་དག་འཆི་དུས་རང་བཞིན་གྱིས་དོར་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་བརྟན་པར་བགྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིག །རྙེད་པ་དག་ནི་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། གྲགས་པ་དང་ནི་སྙན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་
འཆི་བའི་ཚེ་རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གང་དུ་འདོང་བའི་བཏོལ་མེད་དེ། རྙེད་སོགས་བཞག་ནས་གཅིག་པུར་ག་ཤེད་དུ་འཕྱན་ནོ།

 །ཉེས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པ་ལྟ་བུ་
ཕན་པ་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ནི་སྨྲས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དག །རབ་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་འདི་ནི་བྱིས་
པའི་ཆོས། །དོན་དེ་རྣམ་པར་རིག་ནའང་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཚུར་ལ་བདག་ཀྱང་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་ངག་ནི་མ་ཉན་ན་བདག་ལ་
ཁྲོ་བས་ནམ་ཞིག་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་དག་རང་ནི་མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་པ། མཉམ་པ་ལ་འགྲན་པ། དམན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཁྱད་དུ་གསོད། བསྟོད་ན་དྲེགས་པ་སྐྱེ།
མི་སྙན་བརྗོད་པ་ཐོས་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ཕན་པ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་ན་བྱིས་པ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་གཞན་ལ་དམོད་པ་དང་།
འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་མི་དགེ་བ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བྱིས་པ་གཞན་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འགྲོགས་པ་དེས་ནི་སྡིག་པ་གསོག་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་བར་ཟད་དོ། །
9-156
བྱིས་པའི་གྲོགས་དེས་ཀྱང་བདག་གི་དོན་མ་བྱས་ལ། བདག་ཀྱང་དེའི་དོན་སྒྲུབ་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་བས། བྱིས་པ་དེ་ལས་ཐག་རིང་དུ་བྱོལ་བར་བྱའོ། །སྐབས་འགར་ཕྲད་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་
སྨྲ་བས་མགུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལས་འདྲིས་ཆེན་བཤེས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར། དེ་བཞིན་འཁོན་པ་ཡང་མི་འགྱུར་བ། ཐ་མལ་པ་དེ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་གྱི་གཤིབ་ལུགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །བུང་བས་
མེ་ཏོག་ལས་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ལས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི། ཀུན་ལ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ནི། བདག་ནི་གཞན་པས་རྙེད་པ་ཡང་མང་ཞིང་གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་ཆེ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའོ་ཞེས་དེ་འདྲའི་སྙེམས་
པ་འཆང་བར་གྱུར་ན། དེའི་གཡེང་བས་དགེ་བའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མ་ཁོམ། དེས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཡ་རེ་ཆ་ཅིག་འོང་ངོ་ཨང་། དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱིའི་
དངོས་པོ་གང་དང་ནང་གི་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། ཆགས་པ་དེ་དང་དེ་བསྡོངས་ནས་སྟོང་འགྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྡང་བ། དེ་བས་ན་མཁས་པས་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྐྱེ་བས་སོ། །
9-157
ཆགས་ཡུལ་འདི་དག་འཆི་དུས་རང་བཞིན་གྱིས་དོར་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་བརྟན་པར་བགྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིག །རྙེད་པ་དག་ནི་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། གྲགས་པ་དང་ནི་སྙན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་
འཆི་བའི་ཚེ་རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གང་དུ་འདོང་བའི་བཏོལ་མེད་དེ། རྙེད་སོགས་བཞག་ནས་གཅིག་པུར་ག་ཤེད་དུ་འཕྱན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您请求的文本直译：
就像是阻止犯错的行为一样，当我们讲有益的话时，他们反而生气。如《三摩地王经》中所说："即使说出符合佛法的言语，他们也会以愤怒、憎恨和不信任来回应，这是愚人的本性。即使他们明白其中的道理，也不会信任。"
这些愚人不仅阻止我对他们有所帮助，而且如果我不听从他们的话，他们就会对我生气，这样他们将来可能会堕入恶道。这些人对高于自己的人妒忌，与平等的人竞争，对低于自己的人傲慢轻视。受到赞美时变得傲慢，听到不悦耳的言论就生气。因此，与愚人相交不可能获得益处。
如果与愚人交往，必然会生起不善的行为，如要求赞美自己、诅咒他人，谈论喜爱轮回的话题，以及赞扬贪欲之人的种种品德等。这样，当我与其他愚人相互依赖交往时，只会因积累恶业而导致毁灭。
9-156
那愚人朋友既不会为我做事，我也不会成为为他做事的人，因此应远离那愚人。偶尔相遇时，应以愉快的言谈使他高兴，仅此而已，不要成为亲密的朋友，也不要成为敌人，保持一种普通的、平等心的相处方式是最好的。就像蜜蜂从花朵中采取花蜜那样，只从他们那里取得乞食等法义，然后像从未见过一样，不与他们亲近。
第二，舍弃对八法的执着：如果我想"我比别人获得更多供养，受到更多人尊敬，因此很多人都喜欢我"，持有这样的傲慢心，那么由于这种散乱，就没有闲暇修行善法。因此，死后将生起恐惧，唉，将会发生可怕的事情啊！因此，由于愚痴而对外在或内在的任何事物产生贪执，与那贪执结合后，痛苦将千倍增长。因此，智者不应贪执，因为从贪执中生出可怕的痛苦果报。
9-157
请确信这些贪执的对象在死亡时自然会舍弃，请深刻理解这一点。即使获得许多供养、名声和赞誉，在死亡时，也没有带着供养和名声一起前往他处的途径，只能留下这些，独自飘向不知何处。


 །བདག་ལ་སྨོད་པ་ཡང་གཞན་ན་ཡོད་ན། འགའ་ཞིག་
གིས་བསྟོད་པས་བདག་དགའ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་གཞན་ཡོད་ན། འགའ་ཞིག་གིས་སྨོད་པས་མི་དགའ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་
མགུ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཀླ་ཀློ་དག་དེའི་ལུགས་འཇིག་ཅིང་དེ་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་ལའང་དེ་འདྲ་ན་བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་
བསམ་པ་བཏང་ངོ་། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཕ་རོལ་པོ་རྙེད་པ་མེད་ན་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཅིག་འདུག་ཅེས་སྨོད། ཕ་རོལ་པོ་རྙེད་པ་ཅན་ལ་ནི་ལོག་འཚོ་ཅན་ཡིན་ཟེར་མི་སྙན་པ་བརྗོད་
པས་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོགས་པར་དཀའ་བས། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི་གྲུབ་པ་མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། 
9-158
བྱིས་པ་དང་བཤེས་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། བྱིས་པ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་ལེགས་བསྟེན་ཀྱང་། །དེ་དག་ཕྱིར་ཞིང་མི་མཛའ་
དགྲར་འགྱུར་ཞེས། །བྱིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་བརྟེན་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དབེན་པ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་དབེན་པ་ལ་སྨོན་པ། དེར་འདོད་
པའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། དབེན་པའི་བསྔགས་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ནགས་ན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རྣམས་དང་། ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད། དེས་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་ནམ་
ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་པར་འགྱུར། ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པའམ་ལྗོན་ཤིང་གི་དྲུང་ན་གནས་བཅས་ཏེ། ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་ནི་སྔར་སྤངས་པའི་ཁྱིམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་མི་ལྟ་
ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཞིག་གུ །ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་གཟུང་བ་མེད་པས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བག་ཡངས་པ་རྣམས་སུ་གཞན་གྱི་ངོར་ལྟ་མི་དགོས་པ་རང་དབང་དུ་
སྤྱོད་ཅིང་གནས་དེ་ཁ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་སྨོན་པའོ།

以下是您请求的文本直译：
如果有他人诋毁我，某人赞美我又有什么可喜的呢？如果有他人赞美我，某人诋毁我又有什么可忧的呢？由于众生有各种不同的信仰，连佛陀也不能取悦所有人，外道和边地野蛮人破坏佛法并说佛陀坏话。连佛陀尚且如此，更何况像我这样的劣等之人呢？因此，应当放弃随顺世间的想法。这些众生，当他人没有供养时，便说"这是个福报已尽的人"，而对于有供养的人，则称他为"邪命者"而说不悦耳的话。如此天生难以相处，这些人怎么可能都生起欢喜心呢？第三，总结前两点：因为愚人不成就自己的利益就不会生起喜悦，
9-158
所以诸如来说，与愚人交友不会有喜悦。如《三摩地王经》中所说："即使长期很好地侍奉愚人，他们也会反过来变成不友好的敌人。了知这是愚人的本性后，智者不与愚人交往。"第二，喜爱寂静处分为三点：向往寂静处、思惟欲望的过患、寂静处的赞叹。首先，林中的野兽、飞鸟和树木都不会说不悦耳的话。与它们交往很安乐，什么时候我能与它们一起居住？住在山洞、空寺院或树下，什么时候我能不再回顾已经舍弃的家或世间法？不看它们，不执着于它们。在自然无拘无束的地方，无人占有，不需要顾及他人的脸面，自由自在地行动，对住处也无执着——我愿如此生活。


 །དེར་ཡོ་བྱད་ཀྱང་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཉི་ཚེ་དང་། ཀུན་ལ་མི་མཁོ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་ཞིང་། 
9-159
ལུས་འདི་སྦ་བར་མ་བྱས་ཀྱང་། འཇིགས་པ་མེད་པས་གནས་པར་ནམ་ཞིག་ན་འགྱུར། གཉིས་པ་དེར་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་སྔར་ཤི་ཟིན་པ་གཞན་དག་གི་རུས་
པའི་གོང་བུ་དག་དང་བདག་གི་ལུས་གཉིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི། དུས་ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར་དང་། བདག་གི་ལུས་ནི་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། རོ་རུལ་ཞིང་
མྱགས་པ་གང་གི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཡིས་ཝ་དག་ཀྱང་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འགྱུར་བར་འོང་ངོ་། །དབེན་པར་འགྲོ་བ་ལ་གཉེན་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་སྙམ་
ན། ལུས་འདི་དང་པོ་གཅིག་པུར་བྱུང་བ་ཡང་། ཁོ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག་ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་གྱེས་པར་གྱུར་ན། སོ་སོ་ནས་འོངས་པའི་མཛའ་བ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལྟ་
ཅི་ཞིག་སྨྲོས། དེ་བས་སྐྱེ་ནའང་གཅིག་པུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འཆི་ནའང་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐལ་པ་གཞན་གྱིས་མི་ལེན་ན། དགེ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་གེགས་བྱེད་པའི་
མཛའ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། 
9-160
འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་གྱིས་ཀུན་ནས་གདུང་བ་གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི་རོ་སྐྱེལ་བའི་ཁྱོགས་བཏེག་སྟེ་འགྲོ་དགོས་ན། དེ་ལས་དེ་ནི་མ་བཏེག་པ་དེ་
སྲིད་དེ་ནི་ནགས་སུ་སོང་ཞིག །ནགས་ན་ཕྱིན་པས་འཆི་བས་མི་ཚུགས་སམ་སྙམ་ན་འཆི་བས་ཚུགས་ཀྱང་དེར་བཤེས་མེད་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དགྲ་མེད་པས་འཁོན་དུ་འཛིན་པའང་མེད་པར་བྱས་
ན་ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་ཏེ། སྔ་ནས་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་རྩིས་ནས་ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་དང་གནོད་པ་བྱེད་
པ་མེད་པས། དབེན་པར་གནས་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སོགས་ལ་སུས་ཀྱང་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མདངས་དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བདེ་བ་བསྐྱེད་
ཅིང་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེར་གནས་ནས་བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ། བདག་ལ་སེམས་པ་གཅིག་པུ་ཡིས། སེམས་ནི་ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་
བཞག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཏེ་བྱའོ། །འོ་ན་དེར་བདག་གཅིག་པུ་སེམས་ཅན་གཞན་དོན་མི་སྤྱོད་པས་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་བཤད་སྦྱར་ལས། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །
9-161
དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། རེ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད། དེས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་ན་གཞན་དོན་རླབས་
ཆེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དབེན་པར་བསྒོམས་པས་གཞན་དོན་མི་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་བཀྲོལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན། འདིར་ནི་བསད་དང་
བཅིང་དང་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ་པའོ།

以下是您请求的文本直译：
在那里拥有的财物仅有碗钵等少许用具，以及对所有人不受欢迎的三法衣，
9-159
即使不隐藏这个身体，也能无所畏惧地生活，什么时候我能如此呢？第二，思考前往寂静处的缺点：前往墓地后，将以前死去的人的骨堆与我的身体同等视之，两者皆是坏灭之法，何时能平等对待它们？我如此精心呵护的这具身体，终将变成腐烂的尸体，散发出恶臭，连豺狼也不愿靠近，必将变成这样。
如果你认为去寂静处不忍与亲友分离，那么想想：这个身体起初独自产生，它与生俱来的肉与骨也会分离解体，更何况说与后来相聚的亲友分离呢？因此，出生时是独自出生，死亡时也是独自死亡。如果他人不能代替你承受痛苦，那么在行善时妨碍你的亲友有什么用呢？就像走在路上的人把旅店等处当作暂时住所一样，行走于轮回道路的人也执着于出生之处，所有人都有生之苦，
9-160
世间被悲伤煎熬，眼中含泪。既然终将被四个人抬着尸体离去，趁还未被抬走之前，请到森林去吧！如果担心在森林中也会被死亡所袭击，即使死亡袭来，在那里没有亲友就不会有执着，没有敌人就不会有仇恨。这个身体独自住在寂静处，如同已经死去，即使死去也没有人悲伤。没有任何人在身边制造悲伤和伤害，因此独居于寂静处的人，没有任何人能干扰他忆念佛陀等修行。因此，我要独自住在非常迷人的森林里，那里轻易便能生起安乐，平息一切散乱。
住在那里后，放弃一切其他的想法，只专注于一件事，为了使心安住于禅定，为了调伏烦恼而精进修行。如果你认为："我独自一人不能利益其他众生，这违背了学处"，如《注释书》所说：
9-161
"即使无力行持利他事业，也应当常常发起利他之心。谁若具有这种心意，他实际上就是在行持利他。"因此，先修习禅定，通过禅定成就神通神变，就能广泛利益众生。为此而在寂静处修行并不会损害利他。无论是今生还是来世，欲望都会导致毁灭，原因是：此世会导致杀害、束缚和残害生命，来世则招致地狱等果报。


 ། ཕོ་ཉར་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིས་སྔོན། གང་ཕྱིར་དུ་མར་གཉེན་དུ་བྱ་བར་གསོལ་བཏབ་ཅིང་། སྡིག་པ་རྣམས་སམ་གྲགས་པ་མིན་ལའང་།
བུད་མེད་གང་གི་དོན་དུ་མ་འཛེམས་པ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཞུགས་ཤིང་། ནོར་རྫས་ཀྱང་དེ་དག་ནི་དོན་དུ་ཟད་པར་བྱས་གྱུར་ཏེ། བུད་མེད་གང་ལ་ཡོངས་སུ་
འཁྱུད་པས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་མགུར་འགྱུར་སྙམ་པའི་བུད་མེད་དེ་དག་ཉིད་བརྟགས་ན་ཀེང་རུས་ཤ་དང་ལྤགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་ཡིན་གཞན་མིན་ན། རང་དབང་དང་ནི་བདག་གི་མིན་
པ་ལ་རབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞེན་ནས་ཅི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྲོ། བུད་མེད་གང་ཞིག་དང་པོ་བག་གསར་ཀྱི་ཚེ་འབད་དེ་གདོང་པ་གྱེན་ལ་བཏེག་ནས་དྲངས་ཀྱང་ངོ་ཚས་མིག་འོག་ཏུ་བལྟ། 
9-162
སྔོན་ནི་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་འདྲ་བར་གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་གྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་དེའི་གདོང་དེ་ནི་ད་ལྟ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་
ཚེ་གོས་ཀྱིས་མ་སྒྲིབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མཆུ་ཏོས་གདོང་ལྤགས་བཤུས་ཏེ་གདོང་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བྱས་པ་མཐོང་ནས། ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་
ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེད་ནས་འབྱེར་བར་བྱེད། སྔར་སྐྱེས་པ་གཞན་རྣམས་མིག་གིས་དེ་ལ་ལྟ་ནན་ཆེ་ན་ཡང་། མིག་སེར་གྱིས་ཆུང་མ་དེ་གང་ཞིག་ཐབས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་པར་གྱུར་པ། ད་
བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཅི་སྲིད་དེ་ནི་བྱ་རྒོད་དག་གིས་དེང་ཟ་ན་སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཅིས་མི་བསྲུང་། ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས་བྱ་རྒོད་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཟ་
བར་བྱེད་ན་ཕུགས་གཞན་གྱི་ཟས་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཙན་དན་གྱི་བྱུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་མཆོད་པ་བུལ་མེད་པའོ། །ཡང་རུས་གོང་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི་མི་འགུལ་
བ་ལ་ཡང་ནི་སྐྱེས་པ་ཁྱོད་སྐྲག་ན། དེ་རོ་ལངས་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་གདོན་འགའ་ཡིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་གང་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་གཡོགས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་འདི་ཆགས་པ་འདི་ལས་ན། 
9-163
རོའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་མ་གཡོགས་ན་ཅིས་མི་འདོད། དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི་གཡོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྱུད། ཆགས་པ་སྤྱོད་ཚེ་བུད་མེད་དེའི་མཆི་མ་འཐུང་བས། རྒྱུ་ཟས་ནི་གཅིག་
པུ་ཉིད་ལས་ནི། སྨད་དུ་བཤང་བ་དང་སྟོད་དུ་ཁ་ཆུ་བྱུང་འགྱུར་ན། དེ་ལས་དེའི་བཤང་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ཁ་ཆུ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་སྟེ་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནས་སུ་མཚུངས་པས་
སོ། །རེག་པ་ལ་སྲེད་ནས་ཡིན་ན། ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ཡི་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྔས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པའི། བུ་ག་རྣམས་ནས་དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
གི་བློས་འདོད་ལྡན་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་དུ་རེ་རྨོངས་ཏེ་འདོད་ལྡན་ངན་པ་སྟེ། བླུན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་དེ་ལའང་། ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་དེ་ལ་
ཁྲོ་བ་སྟེ་མི་དགའ་བ་དག་ཏུ་བྱེད། དེ་ནི་གཙང་བ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་བཙོག་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是您请求的文本直译：
使者曾多次以女使者的身份事先前来，请求与多人结为亲戚，为了女人，不惜犯下罪行或不名誉之事。为了女人，我甘愿冒此生来世的危险，也曾为她们耗尽财物。那些我认为拥抱后会给予最大快乐的女人，仔细观察时，不过是被骨架、肉和皮肤这一机关所覆盖而已，别无其他。对于非自主、不属于自己的事物如此强烈渴求和执着，为何不去解脱涅槃呢？某女子初为新娘时，即使勉强抬头直视，也会因羞涩而低头俯视，
9-162
无论以前见过或未见过，都会用衣服遮掩面容。男子啊，你执着于那令你生起烦恼的女子，当她被抛弃在墓地，面容不再被衣服遮蔽，如同被秃鹫啄去面皮，显露出真实面貌时，你现在为何惊恐逃离？
从前，当其他男子用眼睛贪婪地注视她时，你用各种方法妒忌地守护你的妻子。如今，当秃鹫吞食那女子的身体时，吝啬的你为何不去保护她？看到这肉堆被秃鹫、狐狼等吞食，它终究是他人的食物，而现在却用花环、檀香装饰供养，毫不吝惜。再者，见到不动的骨堆，你都如此恐惧，若被某种如同活尸般的贪欲鬼所摇动，你岂不更加畏惧？男人对女性身体的贪爱，即使她衣着遮盖，
9-163
为何当她成为尸体不被遮盖时又不爱了？如果不需要她，为何还要拥抱遮盖的身体？在行淫时喝下女人的泪水，同一食物作为来源，下半身产生粪便，上半身产生口水，你为何厌恶她的粪便却喜欢她的口水呢？两者都同样令人作呕。
如果是因为贪恋触感，那么触感柔软的棉花枕头为何不令你喜爱？你说"那不是从洞口流出臭味的东西"，这是颠倒的认知。贪欲者把不净之物视为洁净，迷惑颠倒。愚痴迷惑的人们对于触感柔软的棉花，因为"无法与之交合"而生气厌恶。这是对清洁之物生气，对肮脏之物贪爱。


 །གལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་སྐྱུག་བྲོ་ཡི་ཆགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། བུད་མེད་འདི་
རུས་པས་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བ་ལ་ཤ་ཡི་འདམ་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ན་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་གཏན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་། 
9-164
དེས་མི་ཆོག་པར་མི་གཙང་རྐྱལ་པ་གཞན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལའང་། མི་གཙང་བརྐམ་པའམ་ཆགས་པས་འདོད་པར་བྱེད། ཁྱོད་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཆགས་སམ་སེམས་ལ་ཆགས།
བདག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་འདི་ལ་དགའ་བར་ཤེས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དང་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཀོ དེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལའང་ཁྱོད་དགའ་བར་རིགས་ལ། སེམས་མེད་
པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་དེའི་ཤ་ནི་ཁྱོད་མི་འདོད། དེས་ལུས་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་ཆགས་ན་ནི་འདོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་དང་
ལྟ་བར་མི་ནུས་ལ། གང་ཞིག་རེག་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་མིན་ན་དོན་མེད་པས་ལུས་ལ་འཁྱུད། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་ནི་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་མ་རྟོགས་
པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཡི། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤི་བ་རྟག་མི་རྟག་འདི་ལ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཐག་རིང་གི་བཤང་གཅིའི་ཕུང་པོ་མི་
གཙང་བར་མ་གོ་ན་ཡང་། ཐག་ཉེ་བའི་བཤང་གཅིའི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་བར་མི་རིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་སོ་སྙམ་ན། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེ་བའི་པདྨ་གཞོན་ནུ་འདི་ལྟ་བུ་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཁ་དོག་བཀྲག་པ་སྤངས་ནས་ནི། 
9-165
མི་གཙང་འདི་ལ་སྔར་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ད་དུང་མི་གཙང་བའི་གཟེབ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ། དེ་བཞིན་ས་སོགས་མི་གཙང་གིས་གོས་ལའང་སྐྱུག་བྲོ་ཞེས་གལ་ཏེ་རེག་པར་མི་འདོད་ན། གང་
ལས་མི་གཙང་བ་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རེག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་ལ་སྐྱུག་བྲོ་བས་ཆགས་པ་མེད་ན་ནི། གཞན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་པང་དུ་འཁྱུད། ཡང་
མི་གཙང་བའི་ཞིང་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་། ས་བོན་དེས་བསྐྱེད་པ་མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་ཆུང་ངུ་སྟེ་ཕྲན་བུ་ལའང་ཁྱོད་རེག་པར་འདོད་པ་མི་བྱེད་ལ། མི་གཙང་མང་
གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་ལུས། མི་གཙང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་ཆེན་པོའང་རེག་པར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་རང་གི་མི་གཙང་བའང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་
ཀྱི། མི་གཙང་རྐྱལ་པ་མི་གཙང་བ་ལ་བརྐམ་པས་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ག་བུར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་འོང་བ་དང་། འབྲས་ཆེན་དག་གམ་ཚོད་མའང་རུང་སྟེ་ཁར་བཅུག་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་
བ་ཡིས་དེ་ཡང་མི་གཙང་བཙོག་པར་འགྱུར་ན། གལ་ཏེ་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་འདི་འདྲ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་བོར་བའི་ལུས་སམ་མི་གཙང་གཞན་ཡང་ལྟ་བར་གྱིས་དང་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །
9-166
ལུས་གང་ལས་ལྤགས་པའི་ཁ་ཕྱེ་དམར་བཏང་ངེ་བཞག་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་བར་ཤེས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་
བསྐུས་པའི་དྲི་དེ་ཡང་ཙན་དན་སོགས་ཡིན་གྱི། གཞན་བུད་མེད་དེའི་དྲི་མ་ཡིན་གཞན་ཙན་དན་གྱི་དྲི་དེས་གཞན་གྱི་ལུས་དག་ལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད་དེ་མི་རིགས་སོ།

以下是您请求的文本直译：
如果你认为不贪着不净且令人作呕的东西，那么请想想：这女人不过是骨头相互连接，以肉泥涂抹而成。因此，你为何要拥抱这本性不净的身体入怀？你自己的身体也有很多不净物，你一直使用自己的身体，
9-164
不满足于此，又贪婪地渴望另一个不净袋——女人的身体，被不净的贪欲所驱使。当你贪恋女人时，你是贪恋她的身体还是心灵？
"我喜欢的是她的肉体"，如果你知道这点，并希望触摸和看到女人的身体——那么你应该也会喜欢女人的尸体。但你不喜欢没有心识的尸体的肉，这说明你不是真正喜爱身体。如果是贪恋心灵，那么所欲求的心无法被触摸或看见，而能够触摸的并非心识，徒劳无功地拥抱身体有什么用？
你不了解他人身体的不净本性并不奇怪，但令人惊讶的是，你不了解自己的身体是不净物，不知道这生命是无常的。就像远处的粪尿堆不知道是不净物尚可理解，但不知道近在咫尺的粪尿堆是不净物则毫无道理。如果你说是贪恋形状和色彩，那么抛弃了像无云之日阳光照耀下绽放的年轻莲花这般形美色艳的事物，
9-165
先前执着之心现在怎么还会喜欢这不净之物的陷阱？同样，如果你认为接触被土等不净物污染的东西令人作呕而不愿触碰，那么你怎么会想要触摸产生不净物的身体呢？如果对不净物感到作呕而不贪着，那么为什么还要把它拥入怀中？
再者，你不愿触碰从不净之地生出、由不净种子产生的微小虫子，却偏要触碰由大量不净物组成的身体、这个由不净物产生的大型虫子，这是矛盾的。你不仅不厌恶自己的不净物，还因贪婪而渴望其他不净袋。
樟脑等令人愉悦的物质，或米饭、蔬菜等食物，放入口中再吐出来，都变成了不净污秽之物。如果你对这样明显的不净之物堆仍有疑惑，那么请去墓地观察被抛弃的尸体或其他不净物，你就会发现它们没有区别。
9-166
如果剥开身体的皮肤，你知道会产生极大恐惧，那么你怎么会再次对这同一个身体生起喜爱呢？涂抹在女人身上的香味是檀香等物的味道，而非女人本身的气味。为何因为檀香的香气而贪恋他人的身体呢？这是不合理的。


 །གལ་
ཏེ་རང་བཞིན་དྲི་ང་བས་ལུས་འདི་ལ་མ་ཆགས་ན་ལེགས་པ་མིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་སྲེད་པ་དག །ཇི་སྟེ་ལུས་མི་གཙང་བ་དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྐུད་ཅིང་གཙང་བ་སྐད་བྱེད། འོན་
ཏེ་དྲི་ཞིམ་ཙན་དན་གྱི་ཡིན་ན། ལུས་ལས་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མ་བྱུང་། གཞན་གྱི་དྲི་ཡིས་གཞན་དག་ལ་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་བུད་མེད་དེའི་སྐྲ་དང་
སེན་མོ་རིང་བ་དང་། སོ་ནི་སྐྱ་ལ་ལུས་དྲི་མར་བཅས་པ་དང་། འདམ་གྱི་དྲིས་བསྒོས་པ་གཅེར་བུ་བསྟན་ཏེ་རྟེན་དེའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞི་དེས་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། ། རང་ལ་
གནོད་པའི་མཚོན་ཆ་ལ་ངར་གཏོང་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དེ་ལ་འབད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱེད། ཀྱེ་མ་བདག་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འབད་པ་ཡི། སེམས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པའམ་མྱོས་པས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཡི་གཞི་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །
9-167
རུས་གོང་འགའ་ཞིག་མཐོང་ནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡིད་འབྱུང་བ་སྐྱེ་ན། གཡོ་བའི་རུས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས་གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་དགའ་འམ། དེ་ལྟར་མི་གཙང་བར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་
དེ་རིན་མེད་པར་ནི་མི་རྙེད་དོ། །དེ་དོན་དུ་ནོར་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་འདིར་ཤ་ཐང་ཆད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར། ནོར་བསྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་དལ། བྱིས་པ་ནོར་
སྤེལ་མི་ནུས་པས་རེ་ཞིག་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་ཆོག་པར་འདུག་ལ། དར་ལ་བབ་ན་ནོར་ཚོལ་བ་ལ་རྒྱུག་དགོས་པ་འདི་ཅི་ཡིས་བདེ། ནོར་གསོག་གསོག་པ་དེ་ཡི་རིང་ལ་ཚེ་རྒས་པ་ལ་
གཏུགས་ན། རྒས་ནས་ཆུང་མ་བསྟེན་པའི་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། ཉིན་རིང་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དུབ་སྟེ། རང་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཆད་པའི་ལུས་རོ་དང་འདྲ་བ་
ཉལ་བར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་བྱེས་སུ་བགྲོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱིས་བུ་སྨད་སྙིང་ལ་འདོད་བཞིན་དུ་བུ་སྨད་རྣམས། འཁྱུད་སྐོར་ལོས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་
རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་འདོད་རྣམས་རྨོངས་པས། རང་དོན་ཉིད་དུ་བདག་བཙོངས་པ་ཡང་། དོན་དེ་མ་ཐོབ་པར་དོན་མེད་པའི་གཞན་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འདས། ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཙོངས་ཤིང་དབང་མེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་འགྱུར་ཏེ། 
9-168
དེའི་ཆུང་མ་དག་ཀྱང་བུ་འབྱུང་ན་བདེ་བའི་མལ་དུ་བཙའ་བའི་རང་དབང་མེད་པས་ལས་བྱེད་པའི་ས་ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་གར་བབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེའོ། །འདོད་པས་བསླུས་པའི་གླེན་པ་དག་ནི་
སྲོག་འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས། སྲོག་གཏོར་དོགས་བཞིན་གླ་རྔན་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡུལ་དུ་འཇུག་ལ། བག་ཙམ་གྱི་ཁེའི་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། འདོད་ལྡན་ལ་ལ་བུད་མེད་དམ་ནོར་ཕྱིར་
ལུས་ཀྱང་དུམ་བུར་བཅད། ཁྲིམས་ཕོག་པ་ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་བཙུགས། ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུན། ཁ་ཅིག་སྲེག་པ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་དང་པོ་བསག་པ་དང་།
བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཐ་མ་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། ནོར་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་
ལས་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་མང་ལ་གནོག་ཆུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་
པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་བརྡེག་ཚོགས་མྱོང་བས་སོ།

以下是您请求的文本直译：
如果因为身体本性臭秽而不执着于它，这不是很好吗？世间的无意义贪欲，为何要给不净的身体涂抹香气，假装它是干净的呢？如果是檀香等的香气，这与身体有什么关系？它并非来源于身体。为何要因为他物的香气而贪恋他人呢？如果展示女人的长发、长指甲、灰白的牙齿、沾满污垢的身体、浑身沾满泥臭的裸体，这种身体的本性实在令人恐惧。为何要像磨砺伤害自己的武器那样，努力装饰这具身体呢？唉，我愚痴颠倒的努力，产生了许多心极度迷乱或醉酒般混乱的基础。
9-167
看到墓地中的一些骨堆会生起厌离，为何又喜欢充满活动骨架的村庄墓地呢？如此不净的女人不付出代价是得不到的。为了得到她而获取财富，今生疲惫不堪，来世则遭受地狱等痛苦。追求财富怎能获得闲暇？愚人无法增长财富，暂时可以留在家中，壮年时又必须奔波寻找财富，这有什么安乐？积累财富的过程中，寿命已趋向老迈，老了再与妻子共处还有什么欲乐可言？
有些低劣的贪欲者，整日劳作疲惫不堪，回到家中，筋疲力尽的身体像尸体一样躺下。有些人因远行而痛苦烦恼，虽然心中思念妻儿，却无法拥抱亲吻他们。如此愚痴的人想要利益自己，为此卖掉自己，却未能获得所求，反而被无意义的女人等事务之风所吹逝。有些人把自己的身体卖为奴仆，无奈地被他人使唤，
9-168
他们的妻子生产时也没有舒适的床铺可用，只能在工作的土地上、树下或荒野中随遇而生。被欲望欺骗的愚人们为了维持生计说"我要谋生"，明知可能丧命却为了微薄的薪酬而参战，为了一点小利而成为奴仆。有些贪欲者为了女人或财物而被肢解，有些人因触犯法律被处以刑罚，被刺以尖桩，有些被他人的短矛刺杀，有些甚至被火烧。
因此，应当了解财富是无尽毁灭的根源，因为初期积累、中期守护、最终损失，都充满痛苦。被财富贪执所扰乱的人们，没有从轮回苦中解脱的机会。因此，贪欲者的过患多而益处少，就像拉车的牲畜，只吃了几口草料，却因此而遭受许多鞭打。


 །དེས་ན་ཕྱུགས་ཀྱིས་སྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི། གནོག་ཆུང་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའ་བ་འདི། སྔོན་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱིས་བཅོམ། 
9-169
འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་མིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀུན་ཏུ་དུབ་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་གྱི་ཚེགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ན། འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ལ་མ་འདམ་ཞིག །དམྱལ་
བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱས་ན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་མཚོན་དང་ནི། ཕུང་བྱེད་དུག་དང་སྲེག་པའི་མེ་དང་ལྟུང་བའི་གཡང་ས་དང་། དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་དཔེར་མི་
ཕོད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་མི་འབྱུང་བའི་དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབེན་པའི་བསྔགས་པ་ནི། ཕན་ཚུན་རྩོད་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང་
པའི་ཞི་བའི་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དག་ཏུ། སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟླ་འོད་ཙན་དན་གྱིས་བསིལ་བའི་ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་ཉམས་དགའ་བར། དགྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དལ་
བུར་གཡོ་བ་ཡི་ས་དེར་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད་ལ། ཁང་སྟོང་ངམ་ཤིང་དྲུང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྲག་དག་ཏུ། གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་གནས་ཤིང་ནོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས། 
9-170
སུ་ལའང་བལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སྤྱོད་པ་གནས་ཟས་གང་ལའང་རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ། གཉེན་བཤེས་གང་དང་ཡང་ནི་འབྲེལ་མེད་པ། ཆོག་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་
པ། ལྷའི་དབང་པོས་ཀྱང་ནི་བདེ་བ་དེ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི། དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས་ནི་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྱས་ནས་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་
སྐས་གདང་འཛེག་པ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བྱང་སེམས། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་སེམས། བདག་གཞན་མི་དམིགས་པའི་བྱང་སེམས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་
ནི་དབེན་པ་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི། དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་
སྒོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་ཞེ་ན། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཉམ་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མཉམ་པོར་བསྲུང་བར་བྱ། བདག་
བཞིན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་མི་ནུས་སམ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་རང་གི་ལག་པ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་ཡང་དེ། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ལུས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། 
9-171
དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་བདེ་སྡུག་དག་ཐ་དད་མེད་པ་བདག་དང་དེ་ཀུན་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་དུ་གཅིག་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ་
དེ་ལྟ་ནའང་དེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བདག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེས་གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་ན་ཡང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་
དེ་ལྟའང་དེས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ་སྟེ་བུ་གཅིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་མ་བཞིན་ནོ།

以下是您请求的文本直译：
因此，即使牲畜也能轻易获取的微小利益，为了这些利益，这难得的具足闲暇与圆满条件的人身，被往昔业力折磨，被痛苦摧毁。
9-169
欲望必定会毁灭且无常，无有实质，会导致堕入地狱等处，为了这样无重大意义的事情而一直付出巨大的疲惫，如果将这些努力分成百万份的一小部分用于成就佛果，贪欲者比修行菩提行者遭受更大痛苦却无法获得菩提，请勿选择前者！当思考地狱等痛苦时，欲望就像是武器、毁灭性毒药、烈火、悬崖和敌人一样会导致毁灭，这样的例子实在难以忍受。因此，应当对欲望生起厌离，对远离欲望的寂静处生起欢喜。
第三，赞叹寂静处：在远离争吵、空旷宁静的森林中，如同月光和檀香木所带来的凉爽宽敞石板宫殿般美妙的地方，有福德的菩萨在无敌人的宁静森林中缓慢移动，思考利益他人之事并漫步其中，住在空屋或树下的岩洞中，想住多久就住多久，放弃对财物的执着和保护的痛苦，
9-170
不依赖任何人，无拘无束，对住处和食物随心所欲又无执着，不与任何亲友有所牵连，享受知足的快乐，连帝释天王都难以获得这样的安乐，更何况其他人。以这些方面思考寂静处的功德后，应当对其生起欢喜。
第三，如同攀登阶梯一样修习菩提心的方法分为三种：修习自他平等菩提心、自他交换菩提心和自他无所得菩提心。首先，在寂静处平息分别念，应当修习菩提心，其中自他平等的菩提心应当首先努力修习。怎样才是平等呢？由于自他皆同样希求安乐、不欲痛苦，因此应当像保护自己一样平等地保护一切众生免受痛苦，像成就自己的快乐一样成就一切众生的快乐。如果担心无法像保护自己那样保护一切众生、成就一切众生，比如说，虽然自己的手等身体部分很多，但都作为需要保护的身体而成为一体，
9-171
同样，众生的苦乐虽各不相同，但自己和一切众生作为需要保护和成就的对象是一体的，这是相同的。即使自己的痛苦不会伤害他人的身体，这仍然是自己的痛苦，因为由于我执而无法忍受。同样，如果因慈悲而珍视他人，即使他人的痛苦不会降临到自己身上，这仍然会成为自己的痛苦，因为由于慈悲的力量对他人的五蕴产生我执，他人的痛苦也变得难以忍受，就像母亲看到独子的痛苦一样。


 །
དེས་ན་བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་སེམས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་
གི་ལུས་བཞིན། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ག་ཡང་བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ་དེས་བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། གང་ཕྱིར་བསམ་པ་ཆུང་ངུས་བདག་གཅིག་པུ་བདེ་བར་བརྩོན་པ་
མི་རིགས་སོ། ། གང་ཚེ་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཚུངས་པ་ལ། བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན་གང་ཕྱིར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་བསྲུང་བདག་གཅིག་པུ་བསྲུང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་མི་གནོད་དེའི་ཕྱིར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བསྲུང་ངོ་སྙམ་ན། 
9-172
མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེས་བདག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ན་དེ་ཅི་སྟེ་བསྲུང་། བདག་གིས་དེ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་ཤི་བའང་གཞན་ཉིད་ལ། ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པས་སོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་གཞན་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་
དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་ཡོང་། བདག་གིས་སྲུང་མི་དགོས་སྙམ་ན་རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ལག་པའི་མིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་དུཿཁ་དེ་ནི་ལག་པ་དེ་ཡིས་སྲུང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་རིགས་པ་
མིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་རིལ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་ཡིན་པའི་བློ་འཇུག་ཅེ་ན། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའང་མི་རིགས་པ། དེས་ན་མི་
རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ནུས་པར་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བདག་གཞན་མི་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱུད་གཅིག་པ་ཞེས་པ་དང་། ཚོགས་ཞེས་གསུངས་པ་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་དུ་
མ་ལ་དངོས་པོ་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། འཕྲེང་བ་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་། དམག་དཔུང་ཚོགས་སོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་བདག་གང་དེ་མེད་པས། 
9-173
དེས་འདི་སུ་ཞིག་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་མེད་པར་ནི་རང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། གཞན་
གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་སེལ་བ་མི་རིགས། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བསལ་བར་བྱ་རིགས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་དེ་སེལ་གཞན་གྱི་དེ་མི་སེལ་བའི་ངེས་པ་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་
ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་རྩོད་དུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཟློག་ནའང་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་རིགས། དེ་ལྟ་མིན་ན་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་
བསྔལ་བཞིན་དུ་ཟློག་པར་མི་བྱའོ།

以下是您请求的文本直译：
因此，我应当消除他人的痛苦，因为它是痛苦，就像我自己的痛苦一样。我应当利益他人，因为他们是众生，就像我自己的身体一样。当我和他人都同样希求快乐时，我与他们有什么区别呢？因此，以狭隘的心态只为自己一人追求快乐是不合理的。当我和他人都同样不欲痛苦时，我与他人有何区别呢？因此，为何只保护自己而不保护他人免受痛苦呢？如果想"他人的痛苦不会伤害我，所以不必保护他人免受痛苦"，
9-172
对于未来的痛苦也是一样的道理：如果未来的痛苦不会伤害我，那为何要防护它呢？若想"我将会感受到它"，这种分别念是颠倒的，因为先前死去的是其他人，后来出生的也是其他人，两者是不同的。再者，若想"他人的痛苦应该由他人自己保护，我不需要保护"，那么脚的痛苦不属于手，为什么手要保护脚的痛苦呢？如果说虽然不合理，但因为世间将整体视为一个自我，所以脚和手互为一体的想法成立，那么执着自他为二也是不合理的。因此，不合理的见解应当尽力断除。
自他区分不合理的原因是："相续"和"聚合"这些概念是将多个刹那、多个事物虚构为一体，如同称项链为一串或军队为一体一样，这些都是虚假的。一切众生本性空，所以没有所谓的痛苦者"我"，
9-173
因此谁能拥有这些痛苦呢？没有人能拥有。没有痛苦的拥有者，自己和他人都没有差别。因此，消除自己的痛苦而不消除他人的痛苦是不合理的。因为是痛苦，所以应当消除。因此，消除自己的痛苦而不消除他人的痛苦，这种确定性有什么用呢？对于"为什么应当阻止一切痛苦"这一点是毫无争议的，如果要阻止，就应该阻止一切痛苦。若不如此，那么自己的痛苦也不应阻止，就像不阻止其他众生的痛苦一样。


 །སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་གྱུར་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་
མཁན་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་བདེན་ཡང་། གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གཞན་དོན་དུ་ལུས་གཏོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི། རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ན། བརྩེ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་
གཅིག་པོ་དེ་རང་དང་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་དང་། ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་བླང་བ་དེས་ན། 
9-174
སྔོན་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་རང་གསོད་པའི་གནོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་བསལ་ཏེ། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་
མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་གཟིགས་ནས་དོན་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་སྨྲ་བའི་ནགས་ཚལ་བཏང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུར། དེ་ལྟར་བདག་གཞན་མཉམ་པར་མཐོང་བས་རྒྱུད་
ནི་གོམས་པར་གྱུར་ན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་དགའ་བས་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་ལྟར་མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་
ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བས་ན་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པས་བྱང་སེམས་དེ་དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཆོག་མིན་ནམ་སྟེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་རང་
ཐར་པ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདིར་རྒྱ་མཚོ་མང་པོར་བཞག་གི དཔེ་འམ་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་མེད་
ལ། གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད། དེ་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན་ཚིག་མི་སྙན་པ་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ་དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་མི་སྙན་པ་ཡན་ཆད་བསྲུང་བའི་སེམས་དང་། 
9-175
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གོམས་པ་ཡིས་ནི་དཔེར་ན་གཞན་དག་གི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་
པར་གྱུར་ཀྱང་ནི་བདག་གོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་དེ་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གཟུང་སྟེ་གཟུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་
པ་ལ། བདག་གཞན་བརྗེ་ནུས་ཚུལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་འཛིན་འཇོམས་ཚུལ། དེ་ལ་ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་མན་ངག་གི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་གི་ལུས་ནི་གཞན་མི་གཅེས་པ་དག་ཏུའང་བཞག་
པ་དེ་ལྟར་དེ་ནས་དཀའ་བ་མེད་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་སྐྱོན་དང་བཅས་པ། གཞན་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། གཞན་གཅེས་
པར་འཛིན་པ་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད། བདག་
གཞན་བརྗེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དཀའ་བས་བདག་གིས་ད་ལྟ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་ཡིད་ཤི་མི་དགོས་ཏེ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུའང་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པའི་ལུས་འདི་ལ་གོམ་པས་ན་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ། 
9-176
དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་གོམས་ན་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ། གོམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་དང་། རློམས་སེམས་
པ་མི་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས་ལན་ལ་རེ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན། མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་བསྲུང་
བར་སེམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱའོ།

以下是您请求的文本直译：
修习悲心：为何要刻意对他人生起悲心，即使这会增加许多痛苦呢？思考众生的痛苦时，虽然悲悯者确实会有更多痛苦，但如果具有悲心者为他人舍身的一个痛苦能够消除自他的诸多痛苦，那么有慈悲心的人应当接受这一痛苦，虽然这对自己和他人都是痛苦，但却是有益的。应当追求有益和快乐之事，即使快乐但无益之事则不应为之。为了消除许多痛苦而承担一个痛苦，因此，
9-174
如同往昔菩萨妙花月虽然知道自己将被勇施王杀害的危害，却没有消除自己的痛苦。他看到这能够消除宫廷中无数亿万众生的痛苦，为了这个更大的利益，他放弃了讲法的森林，前往王宫。同样地，如果通过视自他为平等而使心相续得到熟习，就会像天鹅喜爱莲花池一样，为消除他人的痛苦而欢喜地进入无间地狱，且充满喜悦。
因此，当众生从业障的束缚中解脱，实现了所愿，菩萨获得欢喜的大海，这岂不是最殊胜的吗？确实如此。否则，仅仅希求自我解脱有什么用呢？这里"大海"不是作为比喻或形象而设立的。如此利益他人却没有骄傲和自豪之心，只是一心喜爱利他，不期望异熟果报。这样，就如同保护自己免受哪怕微小的不悦语言一样，对他人也生起保护他们免受不悦的心，
9-175
应当如此修习愿众生离苦的悲心。通过如此熟习，就像虽然在他人的精血滴中没有自我的实体，却仍认为"这是我"一样，为何不也将他人的身体执为"我"呢？应当如此执持。
第二，修习自他交换的菩提心分为三部分：能够自他交换的方法，摧毁对立面我执的方法，以及纠正偏差的教授方法。首先，将自己的身体置于对他人而言不珍贵的位置，这样就不困难了。了知自己有过失，他人有如海般功德后，应当修习完全舍弃珍爱自己的执着，而接受珍爱他人的执着。就像认为手等是身体的肢体一样，为什么不将众生也视为肢体呢？因为自他交换在相续中难以生起，即使现在我无法成就它，也不必灰心，通过修习一定能够成就。就像对这无我的身体，由于熟习而生起"我的"想法，
9-176
同样，如果熟习，为何不能对其他众生生起"这是我"的念头？如此熟习后，即使行利他之事也不会生起自豪和骄傲之心，就像自己吃过饭后不会期望回报一样。因此，就像保护自己免受哪怕微小的不悦语言一样，应当修习保护众生的心念和悲悯心。


 །དེ་བས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་མཚན་ཡང་བྱིན་
གྱིས་རློབས་ཏེ། བདག་གི་མིང་འཛིན་པ་དེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཡང་བརྗེ་བ་ཤིན་
ཏུ་དཀའོ་སྙམ་ན་དཀའ་བས་དེ་ལས་ཕྱིར་ཟློག་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི་སྔར་གང་གི་མིང་ཐོས་པ་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་། ཕྱིས་དེ་ཉིད་མེད་པ་ཐོས་ན་མི་དགར་འགྱུར་
བ་ཡོད་པས་བདག་གཞན་བརྗེ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིས་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བྱ་བ་གསང་བའི་དམ་པ་འདི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །
9-177
གཉིས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་འཛིན་འཇོམས་ཚུལ་ནི། དེ་སྤྱོད་པ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་གི་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཡིས་བྱེད་པས་དེ་ཟློག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ན། སྔར་ཚེར་མ་
ཟུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཇིགས་གནས་ཆུང་ངུ་ལ་འཇིགས་པ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་ལུས་དེ་ལ་སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ་སྡང་བ་མི་བྱེད་དེ་བྱེད་རིགས། རྒྱུ་མཚན་ལུས་གང་བཀྲེས་
དང་སྐོམ་ནད་སོགས། གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དྭགས་སོགས་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་མགྲོན་པོ་རྣམས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒུགས་བྱེད། གང་ཞིག་ཁེ་དང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར་དུ་
ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་བརྐུས་ནས་སུ། དེ་ནས་མནར་མེད་སོང་སྟེ་སྲེག་པར་གྱུར་ན། མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཅིང་སྲུང་བར་མཆོད་
པར་བྱེད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ལ་ནི་སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་ཡང་མི་བྱེད། བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་བྱེད་རིགས། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བྱིན་ན་བདག་ཉིད་ཅི་སྤྱད་ཅེས། བདག་དོན་སེམས་
པ་དེ་འདྲེའི་ཚུལ། ཡོ་བྱད་ལྟ་བུ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱད་ན་གཞན་ལ་ཅི་སྦྱིན་ཞེས། གཞན་དོན་སེམས་པ་ལྷ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །བདག་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བར་འགྱུར། 
9-178
གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ལ། བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེས་མཐོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཁར་ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་
སྤོ་བྱས་ནས་ཏེ་གཞན་མཐོ་བར་འདོད་ན། ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོའི་རིམ་གྲོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་ལས་ལ་བཀོལ་ན། ཕྱིས་རང་དེའི་བྲན་དང་ཁལ་མ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར།
གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སྤྱད་ན་ནི་ཕྱིས་རྗེ་དཔོན་ཉིད་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཀུན་ནི་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ་
དེ་ཀུན་ནི་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རང་གི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་གཞན་གྱི་
དོན་ཤ་སྟག་མཛད་པ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདག་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཚོང་བྱས་པ་བཞིན་ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན་
ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད་དོ། །རང་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བ་མེད་པ་ཕར་ཞོག་གི བྲན་གཡོག་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པ་དང་། 
9-179
རྗེ་དཔོན་གཡོག་བྱས་པར་རྔན་པ་མི་སྟེར་བའི། ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

以下是您请求的文本直译：
因此，怙主观世音菩萨大悲心为了消除众生轮回的恐惧，以自己的名号加持，说道："愿持诵我名号的人在众人中远离胆怯恐惧"等等，应如是行持。如果认为虽然自他交换功德甚大但交换极为困难，也不应因困难而退却，因为通过修习的力量，先前听到某个名字而感到恐惧的，后来当听说此人不在时反而会感到不悦，所以是能够自他交换的。因此，凡欲迅速救护自己和他人者，应当实践自他交换这一最殊胜的秘密法门。
9-177
第二，摧毁对立面我执的方法：实践此法的对立面是对自身的执着，应当制止它。以何种方式呢？先前即使因扎入荆棘这样的小事而恐惧，对于成为巨大恐惧之基础的身体，谁不应当像对待敌人那样憎恨它呢？应当如此。由于这个身体想要治疗饥渴疾病等，为此杀害鸟类、鱼类和野兽等，为打劫旅人而在路上埋伏，为了利益和恭敬甚至杀害父母，偷窃三宝财物，因此堕入无间地狱被焚烧。哪个智者会贪爱并尊敬保护这样的身体呢？谁不应当视它如敌人，轻视它呢？应当如此。
若想："如果给了他人，自己用什么？"这种考虑自利的心态如同鬼怪的行径。若想："如果我自己享用资具，能给他人什么呢？"这种考虑利他的心态是天众的法则。为自己的快乐而伤害他人，将在地狱等处被痛苦灼烧。
9-178
为他人而伤害自己，则获得一切圆满。欲求自己高贵的人非但不能成为高贵，反而会堕入恶趣成为愚人。若将此心转向他人，希望他人高贵，来世将获得善趣的恭敬。为自己的利益役使他人，将来自己会感受作为他人的仆人和役畜等果报。为他人利益而使用自己，将来则会感受作为君主等果报。世间的一切快乐都来自希求他人安乐，世间的一切痛苦都来自希求自身安乐。
何须多说？观察凡夫为自利而行动，与诸佛为他人利益而行动，便能了知两者的区别。因此，若不像做交易一样真正交换自己的快乐和他人的痛苦，则无法成就究竟佛果，即使在轮回中暂时也不会有快乐。别说来世的自利快乐，连仆人不工作、主人不给工资这样的今生之事也无法成就。
9-179


 །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང་། མ་མཐོང་བ་ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བོར་ཞིང་། གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའི་རྒྱུས་རྨོངས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་ལེན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་
ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ། དེ་ཀུན་ནི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདྲེ་ཆེན་པོ་
དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་བདག་འཛིན་མི་ཐོངས། དེ་མ་ཐོངས་ན་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་མ་བཏང་ན་བསྲེག་བྱ་སྤོང་བར་
མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟས་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བཏང་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ནི་བདག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་སེམས་
ཅན་སྤྱི་ལ་སྦྱིན་ཟིན་པས་ཕྱིན་ཆད་བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཅེས་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་པ་ད་ནི་ཁྱོད་གྱིས་གཞན་མི་བསམ་ཞིང་། གཞན་དབང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། 
9-180
དེའི་དོན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས་བྱ་ཡི། སེམས་ཅན་དེ་ལ་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་ལོག་པར་བྱ་མི་རིགས། སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་དགག་པའོ། །དེས་ན་རང་བས་སེམས་ཅན་གཙོ་བོར་བྱས་
ཏེ། བདག་གི་ལུས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་ནི་ལུས་ལས་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་ཅིག་གོ ། གསུམ་པ་དེ་ལ་ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་མན་ངག་
གི་ཚུལ་ལ། ཡོན་པོ་སྲོང་ཁྱེར། རང་སྐྱོན་གཡེང་བ། ཡོན་ཏན་སྦེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བས་དམན་པ་དང་སོགས་པ་རང་དང་མཉམ་པ་དང་། རང་བས་བཟང་བ་སྟེ་དེ་དག་བདག་
ཏུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བྱས་ནས་བདག་ལ་བདག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། ལྷག་པ་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། མཉམ་པ་ལ་འགྲན་པ་དང་། དམན་པ་ལ་བལྟས་ནས་
ང་རྒྱལ་སྒོམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རང་གཟུགས་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཀུར་བར་བྱས། སེམས་ཅན་ལ་བལྟས་ནས་བདག་ནི་མིན། འདི་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་། འདི་
ནི་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བྱས་བདག་ལ་སྨོད། འདི་ནི་བདེ་བ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། བདག་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། འདི་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆེ་བ་དང་བདག་དམན་ཞིང་ཡོན་ཏན་མེད་པར་གྲག །
9-181
ཡོན་ཏན་མེད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བདག་ཀུན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གང་བས་དེ་དམན་པ་དེ་ཡོད་ཅིང་། དེས་དེ་ཞུམ་མི་རིགས། གང་བས་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་
ཡོད་པས་བདག་ཅག་ཁེངས་མི་རིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་རྒུད་སོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྙས་པར་མི་རིགས་ཏེ་ནི། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་བདག་རང་དབང་གིས་མིན། ཁྱོད་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་པར་ཁས་འཆེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་ན་ཅི་ནུས་ཀྱི། བདག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གུད་པ་དེ་ལས་གསོ་དགོས་ཏེ། བདག་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་དུ་
བླང་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་བདག་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་གསོ་བྱ་མིན་ནམ་སྙམ་ཕན་མི་འདོགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད། བདག་སེམས་ཅན་ལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་
གྱིས་གློ་བུར་པ་ཡིན་པ་ཅི་བྱ། འདི་བདག་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་པས་སོ། །ངན་འགྲོ་གདུག་པའི་ཁར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་སྙིང་
རྗེ་མེད་པར་འདི་ཕྱིར་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ་པ་ཡིས་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་མཁས་པ་དག་ལ་བདོ་བར་འདོད་པ་བློ་མ་ཚད་དོ།

以下是您请求的文本直译：
同样地，放弃了带来今生安乐的可见果报和带来来世安乐的不可见果报这些圆满因缘，通过伤害他人的因，愚痴的凡夫们承受无尽的痛苦。因此，世间一切伤害、恐惧和痛苦，皆源自我执的根本，那么这个巨大的我执鬼怪对我有何益处？若不完全放弃自我，就无法放下我执。若不放下我执，就无法消除痛苦，就像不离开火就无法避免被烧一样。因此，为了平息自己的伤害和消除他人的痛苦，应当将自己交给他人，并将他人视如己身。如此，既然我已将自己布施给一切众生，从今以后我是属于他人的，我的心你应当确知这点，除了利益一切众生外，你不应再想其他的事，因为眼睛等属于他人的器官用于自利是不合理的，
9-180
应当用眼睛等为众生服务，不应用这些器官对众生做错误的事，应禁止怒视等行为。因此，应当视众生比自己更重要，凡见到对自身有用的物品，都应从身上取下来用于利益他人。
第三，纠正偏差的教授方法分为三部分：纠正偏差、自责缺点和隐藏功德。首先，将比自己低劣的人、与自己平等的人和比自己优秀的人都视为自己，并将自己视为他人，以无有我执分别念的心，对优者生嫉妒，对等者竞争，对不如自己者产生骄慢。如何做呢？指着自己的身体说："这个人受到世人尊敬，而我不是。他获得了我未得到的，他受到众人赞扬而我被贬低，他快乐而我痛苦，我做各种工作，而他安逸地生活。他在世间因功德而伟大，而我低劣无德声名。
9-181
无德之人能做什么呢？我是具备一切功德的人。"有人不如我，因此不应沮丧；也有人比我优秀，因此我们不应骄傲。不应因戒律、见解的败坏等而鄙视自己，这些是因暂时烦恼力量所致，不是我自己的本意。你自称是菩萨，是有慈悲心的人，就应当尽力从衰败中救助众生。即使我作为众生伤害了你，你也应当容忍。如果你认为这些众生不是你应该救助的，不予帮助，那为什么又要轻视我这个众生呢？众生的功德是暂时的有什么关系呢？众生有其本性的功德，因为佛性存在于他们心中。对这些处于恶趣凶险边缘的众生没有慈悲心，反而因自身今生来世的功德而自傲，想要与众生中的智者相比较，这是愚蠢的想法。


 །བདག་དང་མཉམ་པ་ལ་བལྟས་ནས་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་བདག་རང་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 
9-182
བདག་སེམས་ཅན་གྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྩོད་པས་འདི་ལས་འཕྲོགས་པ་ཡིས་ཡང་ངེས་པར་སྒྲུབ། ཅི་ནས་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འདིའི་
ཡོན་ཏན་གང་། སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ། བདག་སེམས་ཅན་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་བསལ་བྱ་ཞིང་བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན་ན་རུང་ངོ་། །བདག་སེམས་ཅན་གྱིས་དེང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅིང་།
བདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་ནི་མིན། འདི་ནི་མ་རུངས་བྱས་པ་ལ། ཡུན་རིང་དུ་བདག་སེམས་ཅན་ནི་དགའ་བས་ལྟ་བ་དང་། འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕན་ཚུན་
གྱིས་སྨོད་པ་དག་ཏུ་བྱའོ། །དམན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཡང་བདག་སེམས་ཅན་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་འགྲན་ཅེས་གྲག་མོད་ཀྱི་འགྲན་མི་ཚུགས། འདི་དང་བདག་སེམས་
ཅན། ཐོས་པ་དང་བསམ་བྱུང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བམ། གཟུགས་སམ་རིགས་སམ་ནོར་གྱིས་མཉམ་མམ་ཅི། དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་གྲགས་པ་ཡི། བདག་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་
ཐོས་ནས་ནི། བ་སྤུ་ལྡང་བའི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བའི། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། ཅི་སྟེ་འདི་ལ་རྙེད་པ་ཡོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་ང་ཡི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན། འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས་ལྷག་མ་བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འཕྲོགས་ནས་བླང་བར་བྱ། 
9-183
འདི་ནི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་། བདག་སེམས་ཅན་གྱིས་འདི་གནོད་པ་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། འདི་ཡི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བར་བདག་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་
སོ། །འདི་རྣམས་ནི་བདག་གཞན་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དོན་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྕུག་མ་ཧ་ཅང་ཡོ་བ་ནི་དྲང་པོར་སྲོང་བ་ལ་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགུགས་དགོས་པ་
ལྟར། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོ་དྲགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར་གཞན་བདག་དང་བདག་གཞན་དུ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་རང་སྐྱོན་གཡེང་བ་ནི། འདི་མན་རང་གི་སྒྲ་དང་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐ་
སྙད་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་འདས་གྱུར་ཀྱང་། ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །
ད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་དེ་ལྟར་ངེས་པས་རང་དོན་བོར་ནས་གཞན་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་གྱིས་དང་། ཐུབ་པས་གཞན་དོན་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཆེན་
པོ་ཐོབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་བསླུ་བས། དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་རོལ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་དོན་གྱི་ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། 
9-184
དེ་ཙམ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་མིན་པ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི་ཁུ་བ་
དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་གོམས་པར་གྱིས་དང་། གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་ཏེ་ནང་བསླུ་མཁན་བྱས་ནས་ནི། བདག་གི་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་
སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་འཕྲོགས་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་ཅིག་གོ །བདག་སྐྱིད་པ་མི་དགའ་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་པ་མི་དགའ་ལ། བདག་མཐོ་བ་ལ་གཞན་ནི་དམའ་བ་ལ་
དང་། བདག་ནི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ། གཞན་ནི་མིན་པ་མི་དགའོ་ཞེས་བདག་ལ་ཕྲག་དོག་འདི་ཅིས་མི་བྱེད། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བདག་ནི་བདེ་དང་བྲལ་བར་བགྱིས་ཏེ། གཞན་གྱི་
སྡུག་བསྔལ་བླངས་ནས་བདག་ལ་སྦྱོར། གང་ཚེ་འདི་ནི་ཅི་བྱེད་དམ་ཞེས་པས་བདག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། དེའི་དགོས་པ་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་ལ་དེ་ནས་སྤང་བའི་བློ་སྐྱེ་བས་སོ།

以下是您请求的文本直译：
看着与自己平等的人，为了通过获得和恭敬等方面让自己优越于众生，
9-182
我将与众生争夺获得和恭敬，一定要争取到。我要让众生的功德为世人所知，而他的功德却不让任何人听闻。众生的过失应当掩盖，而我受到尊敬与否都无所谓。众生今天得到了好的所获，而我受到尊敬与否不重要。对于这个恶劣的行为，长久以来我要以欢喜的眼光看待众生，让他成为众人嘲笑的对象，使人们互相贬低他。
对低劣者修习骄慢：虽然据说这个烦恼与众生一起竞争，但无法与之抗衡。他与众生在闻思修所生的智慧、容貌、种姓或财富上相等吗？如此在一切方面，众生的功德广为人知，听到众生的功德时，会生起令人毛发竖立的欢喜，享受这种产生的快乐。即使他有所得，如果他为我工作，给他维持生活的部分，剩余的以我的力量夺取，
9-183
使他失去快乐，让众生常常给他带来伤害。在他百世轮回中，他曾伤害过众生。
这些不仅仅是将自他不变，而是转变其意义而修习。比如树枝过于弯曲，要使其变直需要向相反方向弯曲，同样，因为我们过于偏向自己一方，作为对治，应当修习将他人视为自己，将自己视为他人。第二，暴露自己的过失：从这里开始"自己"和"他人"这些词语按照常规用法。
心啊，你想为自利而行动，即使经过无数劫，凭借如此巨大的努力，你只是获得了痛苦。现在不要再那样做，从现在开始，应当确定放弃自利，完全投入利他的事业。因为佛陀所说的利他能获得大功德的教言是不虚假的，这样行持后，你将来会亲眼见到其功德。如果你早先就做了这利他之事，
9-184
那时你不可能不获得佛果的圆满安乐而处于现在这种状态。因此，就像你对他人的精血执着为"我"一样，同样也要对他人培养熟习。成为他人的骗子，夺取自身所见的一切功德，用它来利益他人。"我喜欢自己快乐，不喜欢他人不快乐；我喜欢自己高贵，不喜欢他人卑贱；我喜欢自己有所帮助，不喜欢他人无所帮助"——为何你不对自己生起嫉妒？通过意念和行动，使自己远离快乐，承担他人的痛苦并施加于自己。当想"这是做什么呢？"时，应当审视自己的过失。这样做的目的是认清过失，然后生起断除的心念。


 །དེ་ཡང་
ཐེག་བསྡུས་ལས། གང་ཞིག་ཉེས་པ་ཉེས་ཤེས་ན། །དུས་ཤིག་ན་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར། །ཉེས་ལ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཡི། །ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །
9-185
གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་ངས་ལན་ནོ་ཞེས་རང་གི་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར་བྱོས་ལ། བདག་གིས་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མདུན་དུ་འདུག་ལ་རབ་ཏུ་བཤོགས། ། གསུམ་པ་བདག་གི་
ཡོན་ཏན་སྦེད་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་སོགས་གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་པར་བརྗོད་པས་རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་ནི་བྲན་གྱི་མཐའ་མ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་སུ་
འགྱུར་བ་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས། ཚེམ་བུ་པས་མཛེ་མོ་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བ་ལྟ་བུ། བདག་འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྟོད་མི་རིགས། བདག་
འདིའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ནས་ཀྱང་། འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དེ་ལྟར་སྦ་བར་གྱིས། མདོར་ན་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་གང་། ད་ཕྱིན་གནོད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་
ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས། བདག་འདི་ནི་གཉའ་དྲག་པོར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེད་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་དང་བཅས་པ་ལུས་ངག་གཉིས་བསྡམས་
ཏེ་བཞག་ལ་དེ་བྱ་བ། སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་གནས་བྱ་ཞིང་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱ་ན་དེ་ལྟར་འདི་ནི་གཉེན་པོས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་ན་ཚར་བཅད་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གདམས་ཀྱང་ནི། 
9-186
སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་མི་བྱེད་ན། ཁྱོད་ལ་ཉེས་ཀུན་བརྟེན་པ་སྟེ་ཉེས་པ་ཀུན་འཕྲོ་བས། ཁྱོད་ཉིད་ཚར་བཅད་བྱ་བར་ཟད་དོ། །ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི་སྔོན་གྱི་དུས་
དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་ངས་མཐོང་ཁྱོད་ད་གང་དུ་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་ས་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་པར་བྱ། ད་དུང་དུ་བདག་ལ་རང་གི་དོན་ཡོད་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དོར་ཞིག །
བདག་གིས་གཞན་གཉེན་པོ་ལ་ཁྱོད་བཙོངས་ཀྱི། སྐྱོ་བར་མ་སེམས་དེ་ལ་ཞོ་ཤ་ཕུལ། གལ་ཏེ་བདག་བག་མེད་གྱུར་ནས་ཁྱོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བ་ཡི་
སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རེས་ལྟ་ཞིག །ཁོ་བོས་བྱིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་སྡུག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་
དོན་སེམས་པ་དེ་གཞོམ་མོ། །དེ་སྟེ་ཁྱོད་བདག་ནི་དགའ་བར་འདོད་ན། རང་དོན་ལ་བདག་གིས་དགའ་བར་མི་བྱ། དེ་སྟེ་བདག་ནི་ངོ་བསྲུང་བར་འདོད་ན། གཞན་དག་གི་ངོ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་
བར་བྱ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནི་བཟེ་རེ་ཅན་དུ་འགྱུར། དུལ་བ་ཉིད་དུ་ལྟུང་། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དེ་ཡིས་ཡང་ཁྱོད་ལ་མི་ཆོག་པར། 
9-187
འདོད་པ་ཆེ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པར་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ན། དེ་ཡི་འདོད་པ་སུས་སྐོང་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ་ནུས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་འདོད་པ་མ་འགྲུབ་པས་
བསམ་པ་ཉམས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སུ་གང་ཞིག་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པས་ཅི་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་ཏེ་དབུལ་པོ་དེས་པ་བཞིན། དེ་བས་
ལུས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡིད་དུ་ཡོང་བ་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་
ཆོག་ཤེས་པ། །རབ་མཆོག་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ཐ་མར་ཐར་པའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

以下是您请求的文本直译：
如《摄乘论》中所说："若人知过为过失，终有一日将远离。执着过失为功德，我慢者前无离时。"因此应当如美女照镜子般观察自己。
9-185
他人所犯的过失也应转为自己的过错，说道："这是我的报应"。即使自己犯了小过失，也应在众人面前坦诚忏悔。第三，隐藏自己的功德：通过过度赞扬他人的戒律、学问等声誉，使自己的名声黯然失色。我应当如同最低等的仆人一样，在一切众生事业中任人使唤，就像裁缝救起麻风女子过河那样。我本性有过失，不应因偶然的一点功德而受到赞扬。务必使我的功德没有任何人知道，要这样隐藏起来。简言之，你为了自己的利益对他人造成的伤害，从今以后为了众生的利益，应当让那些伤害落在自己身上。
不应让这个我变得高傲强硬，而应如同新娘子那样，具有羞耻心和敬畏，约束身语，并如此行动。应当这样行持，如果你不这样做，就会被对治所控制，若违背这些，将受到惩罚。然而，即使这样告诫，
9-186
如果你的心不愿这样学习，因为一切过失都依赖于你，过失从你而生，就只能对付你自己了。心啊，你使我迷失的从前那些日子已经过去了，现在我已看清你，你现在要往哪里逃呢？无处可逃。我要摧毁你所有的傲慢。现在就放弃认为自己有所图谋的想法吧。
我已将你出卖给对治，不要沮丧，向它投诚。如果因我不谨慎而没有将你交给众生，你一定会把我交给地狱的守卫。因此，你看着吧！我的施舍会使你长久痛苦。现在回忆这些所造成的怨恨，摧毁你的自私心念。如果你希望我快乐，就不应当为自利而欢喜。如果你希望保全我的面子，就应当永远保全他人的面子。越是精心呵护这个身体，它就越变得懒惰贪婪，并且堕落。这样堕落后对你还不满足，
9-187
所有这些大欲望无法全部满足，谁能满足它的欲望呢？没有人能做到。欲望未能满足会导致烦恼和意志消沉，而对一切欲望对象都不执着、无所依赖的人，其圆满无尽，就像甘于贫穷的人一样。因此，不应为增长身体欲望而创造机会，不执着可意的事物才是美好的东西。如《致友书》中所说："在一切财富中，知足最为殊胜，这是人天导师所说。"通过这样修行，最终将抵达解脱彼岸，获得一切智智。
;


 །ལུས་རང་མི་གཡོ་སེམས་པ་གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་
བ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འདུས་པའི་གཟུགས་ནི་མི་བཟད་པ། དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན། གསོན་ནམ་ཡང་ན་ནི་ཤི་ཡང་བླའི། བདག་ལ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་འདིས་ཅི་བྱ།
བོང་བ་དང་རྡོ་ལ་སོགས་དང་ལུས་འདི་ལ་བཟང་ངན་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ཀྱེ་ཧུད་འདི་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་ཁ་ལྟ་བྱས་པ་ཡིས་ནི་དོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་བསགས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བས། 
9-188
ཤི་བ་དང་མཚུངས་སོ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་ལྟར་ལུས་ཤི་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ། གསོས་པ་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། སྔ་མ་ལ་
ཆགས་པ་མེད་ཕྱི་མ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོང་མིན་པ་དེས་ནའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་བྱེད། གང་ཞིག་གིས་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་། གང་ཞིག་གིས་བསྟོད་པས་མགུ་གྱུར་པ། གལ་ཏེ་སྟོད་སྨད་
དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ན། བདག་གིས་གཅེས་གཅེས་བྱེད་པ་གང་གིས་ངལ་བ་བྱས། གང་ཞིག་གིས་ལུས་འདི་བདེ་བར་འདོད་གྱུར་པ། དེ་དང་བདག་བཤེས་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་
ཅད་རང་གི་ལུས་བདེ་འདོད་པས། དེ་ལ་ནི་བདག་ཀོ་ཅིས་མི་དགའ་བསམ། དེ་བས་བདག་གི་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་བཏང་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང་། ལས་ཀྱི་
ཆ་སྤྱད་བཞིན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ། དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་སྔར་གྱི་དེས་ཆོག་ལ། ད་ནི་བདག་གིས་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ། བག་ཡོད་པའི་གཏམ་
ནི་དྲན་བྱས་ནས། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཟློག་པར་བྱ་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ལྟར། རིགས་པའི་སྲན་ནི་གཟུགས་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་འབད་ན་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཅི་ནས་ཕྱིན་ཞེས་པའོ། །
9-189
གསུམ་པ་བདག་གཞན་མི་དམིགས་པའི་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་ནི། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་བཀག་པས་དེ་མི་དམིགས་ལ། དེས་གཞན་ཞེས་ཕྱིས་འཕངས་པས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་སྔར་
བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ལམ་ནས་སྤང་བྱ་སྤང་དུ་མེད་པ་དང་། གཉེན་པོ་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གླན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་
དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་བརྟག་པར་ཡང་བདག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །མགོན་པོ་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་
བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་
སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བཤད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བཤད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ལ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཚུལ། བསྐྱེད་བྱའི་ཤེས་རབ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ། དེ་གཏན་ལ་
དབབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། 
9-190
མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་ན་བཟོད་པ་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་
པ་དང་ལྡན་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་བསམ་གཏན་གྲུབ་བོ།

 །ལུས་རང་མི་གཡོ་སེམས་པ་གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་
བ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འདུས་པའི་གཟུགས་ནི་མི་བཟད་པ། དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན། གསོན་ནམ་ཡང་ན་ནི་ཤི་ཡང་བླའི། བདག་ལ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་འདིས་ཅི་བྱ།
བོང་བ་དང་རྡོ་ལ་སོགས་དང་ལུས་འདི་ལ་བཟང་ངན་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ཀྱེ་ཧུད་འདི་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་ཁ་ལྟ་བྱས་པ་ཡིས་ནི་དོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་བསགས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བས། 
9-188
ཤི་བ་དང་མཚུངས་སོ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་ལྟར་ལུས་ཤི་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ། གསོས་པ་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། སྔ་མ་ལ་
ཆགས་པ་མེད་ཕྱི་མ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོང་མིན་པ་དེས་ནའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་བྱེད། གང་ཞིག་གིས་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་། གང་ཞིག་གིས་བསྟོད་པས་མགུ་གྱུར་པ། གལ་ཏེ་སྟོད་སྨད་
དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ན། བདག་གིས་གཅེས་གཅེས་བྱེད་པ་གང་གིས་ངལ་བ་བྱས། གང་ཞིག་གིས་ལུས་འདི་བདེ་བར་འདོད་གྱུར་པ། དེ་དང་བདག་བཤེས་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་
ཅད་རང་གི་ལུས་བདེ་འདོད་པས། དེ་ལ་ནི་བདག་ཀོ་ཅིས་མི་དགའ་བསམ། དེ་བས་བདག་གི་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་བཏང་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང་། ལས་ཀྱི་
ཆ་སྤྱད་བཞིན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ། དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་སྔར་གྱི་དེས་ཆོག་ལ། ད་ནི་བདག་གིས་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ། བག་ཡོད་པའི་གཏམ་
ནི་དྲན་བྱས་ནས། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཟློག་པར་བྱ་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ལྟར། རིགས་པའི་སྲན་ནི་གཟུགས་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་འབད་ན་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཅི་ནས་ཕྱིན་ཞེས་པའོ། །
9-189
གསུམ་པ་བདག་གཞན་མི་དམིགས་པའི་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་ནི། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་བཀག་པས་དེ་མི་དམིགས་ལ། དེས་གཞན་ཞེས་ཕྱིས་འཕངས་པས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་སྔར་
བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ལམ་ནས་སྤང་བྱ་སྤང་དུ་མེད་པ་དང་། གཉེན་པོ་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གླན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་
དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་བརྟག་པར་ཡང་བདག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །མགོན་པོ་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་
བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་
སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བཤད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བཤད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ལ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཚུལ། བསྐྱེད་བྱའི་ཤེས་རབ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ། དེ་གཏན་ལ་
དབབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། 
9-190
མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་ན་བཟོད་པ་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་
པ་དང་ལྡན་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་བསམ་གཏན་གྲུབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是身体的自然状态和生死的思考：
身体自身不动，而是被他人所控。
由三十六种不净物质组成的形体是不堪忍受的。
为何对它执着为"我"？
宁愿活着或死去也罢，我要这个身体的机关做什么？
石头与骨头等物与此身体有何好坏区别？
唉！为何不除去对它的"我"的傲慢？
顾及身体只是无益地积累痛苦，
随后生起贪恋和愤怒。
这与死尸无异，对它有何可做？
为何说身体与死尸相同？
因为无论我如何保养滋养它，
还是被秃鹰等所食，对前者无贪，对后者无瞋。
若对身体有贪恋，
被某人批评而生气，
被某人赞美而高兴。
若赞美和批评本身并不了解身体，
我为何要费力珍惜它？
若有人希望身体安乐，
那与我便是朋友，可是
人人都想自身安乐，
那么我为何不乐于此？
因此，我应无贪地为利益众生而舍身。
虽然这身有诸多过患，
但应像工具一样为他人利益而持用。
因此，过去幼稚的行为已足够，
现在我当追随诸佛等智者，
谨记正念之言，
驱除睡眠和昏沉，
如慈悲菩萨一般，
遵循正理道路，日夜精进。
若不专一努力，我的痛苦何时才能到达彼岸？
第三，修习无我他的菩提心：
为除障碍，否定自我则无所执着，
由此推及"他者"也不可执着。
因此，先前对"我"的执着是颠倒的，
或说在修行中既无可断，也无可立，
心如此放松，能所皆不执着，
这正是真实的观照，
应由我保持正念，以真实观照来审视。
如慈氏菩萨所言：
"此中无所断，
亦无少可立，
于实性如实观照，
见实性则得解脱。"
《入菩萨行论·禅定品第八》
第九品：胜慧（般若波罗蜜多品）
关于胜慧的解释，般若品有三点：
一、说明一切支分为般若而说，
二、所修般若以二谛来显示，
三、解说抉择的智慧差别。
首先，布施、持戒、忍辱、精进、禅定这些支分，
佛陀都是为般若而宣说的。
如《解深密经》所言：
"菩萨不顾身与受用，则能圆满受持净戒。
守护戒律则能具足忍辱。
具足忍辱则能发起精进。
发起精进则能成就禅定。"


 །བསམ་གཏན་གྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཞི་བའི་
བློ་གྲོས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གང་ཅི་སྒོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་
དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་སྟེ་ཞེས་པས་དེ་དག་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྡུད་པར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ་སོགས་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཀོའུ་ཤི་ཀ་
དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ལམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཞེས་པས། འདི་སྦྱིན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཕར་ཕྱིན་དུ་བྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་ཡང་བཞག་གོ །
9-191
དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་བྱེད། །
དང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་བྱའི་ཤེས་རབ་བདེན་གཉིས་
ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་དམ་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་གཏི་མུག་གི་སླད་པ་ཞུགས་ཀྱང་། ཐ་
སྙད་ཙམ་དུ་མི་འཁྲུལ་བས་བདེན་པར་བཞག་སྟེ། དབུ་མ་འཇུག་པར། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་
ཏེ། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་དུ་ཡུལ་གྱུར་ན།
དོན་དམ་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་། 
9-192
མ་འགགས་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། དེ་ཁ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་པ་ནི་གོ་བར་མི་ནུས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་
པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྟོགས་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་བུ་དོན་དམ་མོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཉན་པ་པོ་
གང་སྟོན་པ་གང་། །དོན་གང་ཉན་ཅིང་སྟོན་བྱེད་པ། །སྒྲོ་བཏགས་པས་ན་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནི། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པ། །
ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལྐུགས་པའམ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ནི་སྟོན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་
བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐབས་ཐབས་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཟིགས་ནས་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དོན་དམ་དེ་འཇོག་པ་ན་ཡང་། 
9-193
རྩ་ཤེར། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་པ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ།

成就禅定后，则获得出世间的般若智慧。
如《不可思议秘密经》中，寂静慧菩萨说："此外，菩萨善巧方便，所修的一切禅定都是为了圆满、成就和增长般若波罗蜜多。"
这表明它们如何成为支分，如《般若摄颂》中说："布施以般若为先导"等，又如《中品般若经》中："憍尸迦，同样，这五种波罗蜜多如同盲人，若无般若波罗蜜多，它们无引导者，不能生起菩提道，更何况能到达一切智慧之城？"这表明般若使一切布施等成为波罗蜜多，也可视为一切波罗蜜多的先导。
因此，欲息灭苦的人应当修习般若，如《般若摄颂》中说："以般若了知诸法自性，由此超越三界无余。"又如《阿毗达磨》中说："没有对诸法的正确分别，就没有方法可以息灭烦恼。"
二、以二谛显示所修般若：
世俗谛能遮蔽真实义，胜义谛是所追求的至上之义。前者虽有无明的混浆，但在名言上不错乱，故立为谛，如《入中论》所言："无明自性能障蔽，是为世俗；其所显，假相显为真，名世俗谛，佛如是宣说。"
第二，如《宣说世俗与胜义经》中说："天子，若胜义谛成为身语意的行境，则不列入胜义，而成为世俗谛。天子，然而胜义谛是超越一切言说、真实不生不灭，超越能诠所诠、能知所知，乃至超越具一切相最胜的一切智智的境界，这才是胜义谛。"
因此，它不能直接宣说，不宣说则无法理解，故诸佛善巧方便依世俗而令人了悟胜义，通过假名安立说"这是胜义"。
如《三摩地王经》所言："对无文字法，谁为闻者谁为说者？何义可闻可说？由假立故无文字。"
尊者密勒日巴亦言："真实义的证悟程度，非如我这般愚昧者可知，唯有圆满正觉佛，如哑者或婴儿之乐，除了略示之外，实无法宣说。"
因此，龙树说："不依世俗谛，不能证胜义。"了知方便与所生的关系，故立此二谛。
当假名安立胜义时，如《中论根本慧》所言："非从他了知，寂静无戏论，无分别无异，此为真实相。"


 །ཞེས་དགག་པས་བསྟན་ལ། ཟླ་བས། རབ་རིབ་མཐུ་
ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བཏགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་མིག་དག་པས། །མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་པས་དགག་ཚིག་གིས་བསྟན། དེ་
ཡང་དགག་པ་ཡིན་ནས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ན། མིག་དག་པས་བལྟས་པས་སྐྲ་ཤད་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་
མཐོང་ནས། ཁོའི་ཡོད་རྟོག་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྐྲ་ཤད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ། དེ་ཡང་ཡོད་རྟོག་པའི་ངོར་དགག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱས་
པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་རྟོག་པས་ན། དེ་དགག་པའི་དབང་གིས་ཡོད་མེད་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་དགག་པའམ་
སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར། དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་པར་དབུ་མའི་ལྟ་བར་འདོད། དེ་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི། 
9-194
ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་རང་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་དག་སྣང་ལ་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཅིག་འདུག་ཕན་བློ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་
ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་མཐོང་བྱ་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་ན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས། ས་ལ་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བྱ་དེ་ལྟ་བུ། མཐོང་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་
དེ་ཙམ་ཞིག །རེ་ཞིག་དོན་དམ་གཟིགས་པར་བཞག་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡུད་པར། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་བྱིས་པ་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་
ཞེས་དོན་ཏེ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེ་གཞན་གྱིས་བསྙད་མ་ནུས་པའི་མཐོང་བྱ་
དེ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བཏང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་སེམས་ན། དེ་ནི་སྔར་དངོས་པོར་གཟུང་བ་དེ་ལས་ཆེས་ལོད་དེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་
ནི་བླ་ཡི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །
9-195
སྲིལ་སྒྲིལ་ན། དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་ལ་བློས་འདིའོ་འདི་མིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་ཀྱང་། ནམ་མཁའི་ཚད་གཞལ་འདོད་ནས་འདོམ་རྒྱག་པ་ལྟ་བུ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བས་ཁས་ལེན་བྲལ་
ལོ་ཞེས་བཞག་པ་ཉིད་འཐད་པར་སེམས་མོ། །གསུམ་པ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། རྟོགས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་གོ་རིམ་ཡོད་ཚུལ། སྤྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་
ལ་མདོ་སྡེ་པས་བརྒལ་ལན། ཁྱད་པར་སེམས་བདེན་མེད་དུ་བཤད་པ་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་བརྒལ་ལན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་
དེ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། མ་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའོ། །གཞན་དག་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྒྱུར་བ་ཟེར་བ། ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་འབྱེད་
ཀྱང་། ཟླ་བས། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཏགས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བཏགས་པ་གང་། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་
གསུངས་པས། མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལྷག་ལ། ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དེ་ལས་གོང་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་འཇོག་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།

以否定方式表示。月称论师说："眼病力故，于发丝等，妄取错乱之自性，纯净眼睛所见者，即此处所了知之真实。"以否定词语表示。
这不是通过否定来显示，为何？就像向有眼翳病者说"空中有发丝"，而以净眼观察却不见任何发丝，为了断除他的实有执着而说："没有丝毫发丝存在。"这只是针对执着实有者而作的否定语句，实际并无所谓否定或肯定，就像对凡夫执着蕴界处为实有，为了否定这种执着而说"超越有无"，然而胜义不是心识行境，怎能与否定或肯定相联系？
有人认为中观见是"世俗中一切存在，胜义中一无所有"，这不合理。胜义中不存在而世俗中存在的，正是这些世俗现象本身，因此说它们虽然显现但不成立，如幻化。因此，所立和能立的心，都是世俗。
因此，如果说某一可见对象被某者所见，两者都是世俗，住于各地的圣者对此类所见对象，未以任何能见而见，暂且说为见到胜义，因为已去除世俗遮蔽。
如《般若摄颂》所言："婴儿以言说称为'见空'，'如何见空'应当思考其义，如是诸佛已说见法，此见无法以他例说明。"
若认为这个无法以其他比喻说明的所见对象是远离能取所取的空性，那比先前执着实有更为恶劣。如《迦叶问经》所言："宁可有如须弥山大小的人我见，不如有慢心者的空性见。"《中论根本慧》亦说："若对空性见有误，智慧小者将毁灭。"
总之，胜义非心行境，以心推测"是此""非此"，犹如想要测量虚空长度而去量尺，只会成为笑柄，因此认为超越一切戏论实为合理。
三、解说抉择胜义的智慧差别，分三：（一）了悟的高低次第，（二）总说如幻时经部师的问难与回答，（三）特别解说心无实的唯识师问难与回答。
首先，世间可见有两种：瑜伽行者，即已入佛教宗义者；未入者，即普通世间人。有人说是否已被宗义转变心意，或者分为外道与佛教徒。然而月称说："无明睡眠所动外道，所计自性如实执着，幻化阳焰等上所计，此等连世间亦非有。"
因此，外道不如世间正见，具此见解的世间人和超越此见的瑜伽行者两种，所以单说佛教徒才是恰当的。


 །
9-196
དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པས་གནོད་པས། གཞུང་འདི་
འགྱུར་གསར་དུ། རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང་དང་། འགྱུར་རྙིང་པར། འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནོད་ཅིང་ཞེས་འབྱུང་བ་ཁྱད་མེད། དོན་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་། བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས། འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་གནོད། མདོ་སྡེ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་མདོ་
སྡེ་པ་དང་། དབུ་མ་པས་སེམས་ཙམ་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ་སྐྱོན་མེད་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་ཅེ་ན།
གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པའི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་
པའི་ཕྱིར། དཔྱད་གཞི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སྟེ། བདེན་པར་ཡོད་པ་རྟག་པར་འཛིན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་མཚོན་པར་གཟིགས་པས། 
9-197
དེ་གཉིས་མཐུན་པ་མིན་པས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད་དེ་གཟུགས་སོགས་འདི་ལྟར་བདེན་ནོ་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་རྩོད་པའི་ཚུལ་ནི་ལོགས་སུ་བཤད་ཟིན་
ནོ། །གཉིས་པ་སྤྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ལ་མདོ་སྡེ་པས་བརྒལ་ལན་ནི། དེས་ཇི་ལྟར་བརྒལ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ན། གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་གྱིས་
གྲུབ་པ་དང་འགལ་བས་ཁས་བླངས་དེ་ནི་ཚད་མས་བསལ་བའོ་ཞེས་དང་། ལུང་དང་འགལ་བ། རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ། ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་ཐལ་བ། དགེ་སྡིག་མེད་པར་ཐལ་
བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་འཕངས་པའོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀ །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་སྦུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་
བུར། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་འདུས་བྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁས་བླངས་མཐུན་པས་རྩོད་མི་རིགས་སྙམ་ན། དེས་གཟུགས་སོགས་སྐད་ཅིག་མའི་རིང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ། ཕྱི་ལོགས་སུ་མེད་
པར་འགྱུར་བས། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྔར་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་བྱས་ལ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་རང་གི་དུས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པས་དེ་མི་འཐད་ནས་རྩོད་དོ། །
9-198
ལན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་གྱི་དང་པོ་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པ་ལ་གྲགས་པས་ཡིན་གྱི། ཡུལ་བདེན་བརྫུན་མཇལ་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །གྲགས་པ་ཙམ་དེ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཙང་སོགས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་བ་
འདི་ནི་ལུང་། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྒལ་བའི་ལན། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་
ལ་སྐྲག་པ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི་མགོན་པོས་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་དུ་དེ་སྐད་བསྟན་གྱི། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྐད་ཡིན་ནས་གསུངས་པ་མིན་པས་མི་
འགལ་ལོ།

其中普通世间人是指接受世间正见者，由于瑜伽行者见如幻的见解能够对他们的见解构成损害，故此论新译中说"瑜伽行者世间所损"，旧译中说"世间为瑜伽行所损"，意义无别，实际是瑜伽行者的世俗见解能损害普通世间人的见解。
在这样的瑜伽行者中，又因智慧差别，上者能损害下者的见解。经部师能损害毗婆沙师，唯识师能损害经部师，中观师能损害唯识师。而中观师则无人能损，因为他们已入无过失的见解。
瑜伽行者如何损害世间人呢？对双方都承认的无自性的共同例子，如幻术、阳焰、干闼婆城等，为了抉择胜义的目的而不加分析，但对所分析的世俗对象，世间人见到色等事物并执为真实，即执为实有常存。瑜伽行者则见这些如无实质的幻术，因此两者不一致，这里瑜伽行者与世间人争论："色等是否真实"。瑜伽行者内部的争论方式已另行解释过。
第二，对普遍说如幻时经部师的问难与回答：他们如何质疑？若一切法如幻术中的马象般在实际上不成立，则与色等由现量所成立相矛盾，这种主张被量所破除。又说此违背经典，使供养佛陀成为无义，导致不再结生，善恶不存，菩提行为无义。
若问：既然声闻两部都接受"有为法如星辰、眼翳、灯火、幻术、露珠、水泡、梦境、闪电、云彩"，承认有为法如幻，为何争论？因为他们认为色等在刹那间胜义中存在，之后才不存在，如《量释》所说："先前存在之事物，现已不存为无常。"因短暂故与那些比喻相似，而此处说的是刹那本身如幻，故他们不认同而争论。
回答依次为：首先，所谓色等由现量成立，仅是对世间迷乱者的共许，非由能辨别真伪的量所成立。这种仅仅的共许，如同女身不净却被共许为净等，是虚妄的。
说色等如幻不成立违背经典的质疑："婆罗门，'一切'指五蕴、十二处、十八界"，对此回答：为了引导畏惧空性的世间人趋入佛教，世尊在显现层面如此教导，而非指诸法的本性确实如此，故无矛盾。
;


 །དེ་ལྟར་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། དགོངས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་གསུངས་ལྟར། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཞེས་སོ། །དོན་
དམ་པར་མེད་ན་གཟུགས་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། དེས་ན་ལུང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་མི་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནར་འདུས་བྱས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
9-199
འོ་ན་ལུང་དེ་གང་ལ་དགོངས་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་དགོངས་ནས་སྐད་ཅིག་མར་བསྟན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཤད་མི་རིགས་ཏེ། བཤད་ན་ལུང་ལས། སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་བ་དེ་བདེན་
མཐོང་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་
པས་བདེན་མཐོང་དུ་བཞག་གི དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁྱེད་རང་ཡང་གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར་ངེས་པར་རྟོག་པས་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་
ལ་བུད་མེད་དེའི་རང་བཞིན་གཙང་བ་མིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བའོ་སྙམ་ན་འདི་ལའང་མཚུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ། མཆོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་
ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་བདེན་པར་རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་རྒྱལ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་བྱས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསོད་
ནམས་ནི་ཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་ཐལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྒྱུ་མ་འདྲ་ན། 
9-200
སྲེད་ལེན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྫས་སྔགས་རྣམས་ཚོགས་གྱུར་ན། དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། ། ཁོ་ནར་སྒྱུ་མ་
ཡུན་ཐུང་བས་བརྫུན། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པས་མི་འདྲའོ་ཞེ་ན། རྒྱུན་རིང་ཐུང་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཅིག་ཤོས་བདེན་གཞན་མི་བདེན་པས། སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་
ཡིན་ན། ཞག་གཅིག་གནས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དང་། ལོ་སྐོར་ཙམ་དུ་གནས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་བརྫུན་བདེན་གྱི་ཁྱད་འབྱེད་རིགས་ལ། དེས་ན་སྒྱུ་མ་བརྫུན་ཞེས་སྨྲ་མི་རིགས་སོ། །དགེ་སྡིག་
མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པས་དགེ་སྡིག་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་སོགས་ལ། སེམས་མེད་ཕྱིར་
ན་སྡིག་པ་མེད་པས། དེ་སེམས་ཅན་བསད་ན་སྡིག་པར་འབྱུང་བས་མི་མཚུངས་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་ནི་སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་ལ་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་སྔགས་དང་སོགས་པ་རྫས་རྣམས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་མེད་ལ། 
9-201
སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རྒྱུའི་རྐྱེན་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་དེ་
ལྟ་བུ་ཀུན་ནུས་པ་དེ་ནི་གང་ན་ཡང་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

如《六十正理论》中所言："诸佛依据意趣，说有'我'和'我所'，同样，蕴、界、处等，也是依据意趣而说。"
若胜义中不存在，则色等的刹那性也不成立，因此经典中说"一切有为皆刹那不住"的教言岂不相违？实际上，那些有为法确实非刹那性，因为无自性的缘故。
那么经典依据什么意趣呢？是依据世俗谛而说是刹那性。若说刹那性在世俗中也不应成立，因为经典说"见刹那性即是见真谛"，这岂非矛盾？
依瑜伽行者世俗而说，无有过失。相对世间而言，见刹那是见世俗真实，所以被安立为见真谛。若不如此，你自己也确定女身为不净，就会被世间所反驳。若认为世间颠倒执着，女身本性非净，瑜伽行者如实见到，在此问题上也是同样的道理。
关于供养佛陀成为无义的质疑：如果供养对象佛陀如幻，则无果报且虚妄的因不合理。回答：对如幻的佛陀以如幻的供养，获得如幻的福德，正如你认为供养实有的佛陀能生福德一样。
关于不再结生的质疑：如果众生如幻，则以爱取如何能在死后投生，应成不生。回答：只要众缘聚集，幻术也能生起。
若说幻术因时间短暂故虚妄，而众生从无始轮回以来存在故不同。回答：仅凭相续的长短，怎能判定一真一假？若众生确实实有，那么存在一天的幻化马象与存在一年的幻化马象就应该有真假之分，故不应说幻术虚妄。
关于善恶不存在的质疑：如果如幻不真实，则对众生的利害行为不应产生善恶。回答：若杀幻人因其无心故无罪，而杀众生有罪，两者不同。对如幻有心者行善作恶，会产生如幻的福德和如幻的罪业。
若问：两者有无心的区别，回答：如同幻术师的咒语等物无法产生心识，故幻术中无心；而从各种因缘生起的幻化众生确实具有各种心识，因此两者的差别在于因缘的多少。单一因缘能产生一切如此能力，在任何处都不存在。


 །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བྱང་
ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་སླར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྒལ་བ། ལན་མ་རིག་པ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་པས་ན། འཁོར་བ་སྒྱུ་མའང་ཟློག་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྟེ་ཡང་ཡང་འཁོར་ལ།
མ་རིག་པ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པ་ན། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཤེས་པ་སྒྱུ་མར་
བསྟན་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་བརྒལ་ལན་ལ། རྣམ་བདེན་པའི་བརྒལ་ལན། རྣམ་བརྫུན་པའི་བརྒལ་ལན། ཞར་ལ་དབུ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བའི་འདོད་པ་དགག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་བདེན་པ་བྱེ་མདོ་བཞིན་གཟུང་དོན་མི་འདོད་ལ། 
9-202
སེམས་གཟུང་རྣམ་དང་འཛིན་རྣམ་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས། དེ་གཉིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་རྩོད་པ། ཁྱེད་ལ་དམིགས་བྱེད་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་པ་མིན་ན། སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་
མི་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་འཕངས་པའི་ལན་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཙམ་ཁྱོད་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས་ཏེ་མི་དམིགས་པར་ཐལ། དམིགས་བྱ་སྒྱུ་མ་མེད་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་མགོ་མཚུངས་བཏང་། ཁོ་ན་རེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་རང་། སྣང་ངོར་གཟུགས་སོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ན་མེད། ནང་
གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ཡིན་ན། ཡུལ་དང་སེམས་རྫས་གཅིག་པ། དེ་ཚེ་རིག་བྱ་ཡུལ་གང་ཞིག་རིག་བྱེད་ཀྱི་བློ་གང་གིས་མཐོང་སྟེ་མི་
མཐོང་བར་ཐལ། མཐོང་བ་ན་མཐོང་བྱ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །འདོད་ན་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལངྐར་
གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་སོ་དང་། །ཇི་ལྟར་སོར་མོ་རང་རྩེ་ལ། །མི་གཅོད་པ་དང་མི་རེག་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་རལ་གྲིའི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། 
9-203
ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡིད་དེ་ཤེས་པ་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རིག་པའི་བདག་ཉིད་གསུམ་མི་འཐད་དོ། །སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་མུན་ནང་གི་མར་མེ་
བུམ་སོགས་གསལ་བྱེད་དེ་ཉིད་མར་མེ་རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་བྱེད་ཀྱི། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་དུ་ན། ཤེས་པའང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས། རིག་བྱེད་
གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རིག་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དཔེ་དགག་པ་ནི། མར་མེ་དེ་ནི་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་མུན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སྐྱོན་མེད་དེ་ཤེལ་བཞིན་སྔོན་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་སྔོ་བ་ཉིད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། མུན་ཁུང་གི་རྫས་འགའ་ཞིག་གསལ་
བ་གཞན་ལ་ནི་ལྟོས་པ་དང་། མར་མེ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡང་མཐོང་བས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཨུཏྤལ་དེ་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔོན་
པོར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད་དེ། དེའི་སྔོ་བའང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །མར་མེ་གསལ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་ད་ལྟ་ངག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་ན། 
9-204
བློ་ནི་རང་གིས་རང་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཤེས་བྱེད་གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། ཤེས་བྱེད་མེད་དོ།

 །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བྱང་
ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་སླར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྒལ་བ། ལན་མ་རིག་པ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་པས་ན། འཁོར་བ་སྒྱུ་མའང་ཟློག་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྟེ་ཡང་ཡང་འཁོར་ལ།
མ་རིག་པ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པ་ན། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཤེས་པ་སྒྱུ་མར་
བསྟན་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་བརྒལ་ལན་ལ། རྣམ་བདེན་པའི་བརྒལ་ལན། རྣམ་བརྫུན་པའི་བརྒལ་ལན། ཞར་ལ་དབུ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བའི་འདོད་པ་དགག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་བདེན་པ་བྱེ་མདོ་བཞིན་གཟུང་དོན་མི་འདོད་ལ། 
9-202
སེམས་གཟུང་རྣམ་དང་འཛིན་རྣམ་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས། དེ་གཉིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་རྩོད་པ། ཁྱེད་ལ་དམིགས་བྱེད་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་པ་མིན་ན། སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་
མི་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་འཕངས་པའི་ལན་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཙམ་ཁྱོད་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས་ཏེ་མི་དམིགས་པར་ཐལ། དམིགས་བྱ་སྒྱུ་མ་མེད་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་མགོ་མཚུངས་བཏང་། ཁོ་ན་རེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་རང་། སྣང་ངོར་གཟུགས་སོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ན་མེད། ནང་
གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ཡིན་ན། ཡུལ་དང་སེམས་རྫས་གཅིག་པ། དེ་ཚེ་རིག་བྱ་ཡུལ་གང་ཞིག་རིག་བྱེད་ཀྱི་བློ་གང་གིས་མཐོང་སྟེ་མི་
མཐོང་བར་ཐལ། མཐོང་བ་ན་མཐོང་བྱ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །འདོད་ན་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལངྐར་
གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་སོ་དང་། །ཇི་ལྟར་སོར་མོ་རང་རྩེ་ལ། །མི་གཅོད་པ་དང་མི་རེག་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་རལ་གྲིའི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། 
9-203
ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡིད་དེ་ཤེས་པ་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རིག་པའི་བདག་ཉིད་གསུམ་མི་འཐད་དོ། །སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་མུན་ནང་གི་མར་མེ་
བུམ་སོགས་གསལ་བྱེད་དེ་ཉིད་མར་མེ་རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་བྱེད་ཀྱི། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་དུ་ན། ཤེས་པའང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས། རིག་བྱེད་
གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རིག་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དཔེ་དགག་པ་ནི། མར་མེ་དེ་ནི་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་མུན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སྐྱོན་མེད་དེ་ཤེལ་བཞིན་སྔོན་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་སྔོ་བ་ཉིད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། མུན་ཁུང་གི་རྫས་འགའ་ཞིག་གསལ་
བ་གཞན་ལ་ནི་ལྟོས་པ་དང་། མར་མེ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡང་མཐོང་བས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཨུཏྤལ་དེ་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔོན་
པོར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད་དེ། དེའི་སྔོ་བའང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །མར་མེ་གསལ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་ད་ལྟ་ངག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་ན། 
9-204
བློ་ནི་རང་གིས་རང་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཤེས་བྱེད་གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། ཤེས་བྱེད་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
菩提行为成为无意义的过失是：如果胜义中一切众生本性即是涅槃，而在轮回中流转只是世俗谛中如幻而生起的话，那么佛陀也将成为轮回中的存在，所以菩提行为有何用呢？即使获得菩提，也会再次投生轮回中。对此回答：由于无明等诸缘相续不断，所以即使如幻的轮回也不会停止而会反复轮转。当无明等诸缘的相续断绝时，即使在世俗谛中也不会有生起。因此，为菩提而修行并非无意义。
第三，关于如何证明识如幻，对于唯识宗的辩论回应有：真相唯识派的辩论回应，虚相唯识派的辩论回应，以及附带驳斥中观幻相派的主张三部分。
首先，真相唯识派如同经部宗一样不承认所取外境，而将心分为所取相和能取相两个部分，主张这两者在胜义中实有，因而提出质疑："如果你们不承认有能缘的错觉，那么幻象将由什么来缘取呢？"意思是将导致幻象不能被缘取的过失。对此回答："当你唯识宗认为大象等是幻相时，那时又缘取了什么呢？"以同样的方式反驳，这将导致没有可缘取的幻象的过失。
对方反驳说："如果从真实义上说，心本身在显现上虽然显现为色等外在事物，但实际上所取的这些相并不存在于外境，而是内心本身。"
[对此回答：]如果幻象是由心自己所变现的，则境与心为同一实体，那么所了知的对境是什么？能了知的心又是什么能见呢？这会导致无法见到的过失，因为见到时需依赖于所见。若接受这一点，则一切众生都将成为盲人。世间的怙主也曾说："心不能见心"，如《楞伽经》中说："如同剑刃不能自割，如同手指不能触碰自己的指尖，同样地，心不能见心。"因此，正如剑刃不能自割，心作为无分别的单一识体，不能成立所知、能知、和知的自性这三者。
唯识师反驳道："就像黑暗中的灯能照亮瓶等物，同时也能照亮自己的实体，不需依靠其他，同样地，识生起时具有能知的本性，不依赖其他能知者而能自我认识。"
对此，我们首先破除其比喻：灯并非照亮自己，因为它本身不被黑暗所遮蔽。
对方又说："这没有过失，就像水晶依赖其他而呈现蓝色，而莲花本身的蓝色不依赖其他；同样地，某些物体在黑暗中需要依靠其他才能显现，而灯光则不需依靠其他而能自明。"
[对此回答：]如果莲花依靠自己的因缘而成为蓝色，它并非自己使自己成为蓝色，其蓝色也是依赖因缘的。至于灯光不依赖其他而自明，如果你的心识已经知道这一点并且现在能言说，那么请问心能自明这一点，你是通过什么证据而知道并加以陈述的？实际上没有证据。


 །གཞན་རིག་གིས་ཤེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་བླངས་ཉམས། རང་རིག་ནི་རྩོད་གཞིར་ཟད་
ལ། ཤེས་པ་ནི་བདག་རིག་གཞན་རིག་གཉིས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་ཚོན་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་བློ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་
གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ན། གང་ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མིན་ན། དེ་རང་གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ་ཅི་བརྗོད་པ་དེ་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་འགྱིང་བག་ཆེ་ཆུང་ངོ་
ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་ལྡན་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་དོན་མེད་དོ། །ཁོ་ན་རེ། གལ་ཏེ་རང་གིས་རང་རིག་པ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་ལ་རྣམ་ཤེས་དེ་ལྟ་
བུ་སྐྱེས་སྙམ་དུ་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དྲན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །འབྲེལ་ཡོད་དེ། དྲན་པ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །ངེད་དབུ་མ་པའི་ངོར། རང་རིག་
མ་གྲུབ་པས་དྲན་པ་དེའི་འབྲས་བུར་མི་འགྲུབ། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། ངེད་ལ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་། ཤེས་པ་ལ་གཞན་གཟུང་བ་མྱོང་བ་ན་ཤེས་པ་དེ་མྱོང་བྱེད་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་དེའི་ཤེས་པ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། 
9-205
བྱི་བའི་དུག་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཆུ་བྱིས་གྲིབ་མ་ལ་སོ་བཏབ་པ་དཔྱིད་ཀ་འབྲུག་བྱུང་བ་ན་སྐྲངས་ཏེ་ནད་མྱོང་བ་ན་དུག་གིས་ཟིན་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་གཞན་ལྟ་བའི་རིག་
པ་སོགས་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐག་རིང་ཤོས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉེ་ཤོས་རང་གི་སེམས་རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན།
དེ་མི་རིགས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཐག་རིང་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་མཐོང་ཡང་། ཐག་ཉེ་བའི་མིག་སྨན་བསྐུས་པ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་གིས་གཟུགས་
མཐོང་། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས། སྣས་དྲི་ཚོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་གི་གཟུང་བ་འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དཔྱོད་དུ་མི་ལང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་གང་འགོག་
ཅེ་ན། འདིར་ནི་དེ་དག་གམ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་བདེན་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་བཟློག་བྱ་ཡིན་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་
འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་རྣམ་བརྫུན་པའི་བརྒལ་ལན་ནི། སེམས་ནི་ཡོངས་གྲུབ་འདི་པ་ལས་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཞན་ཐ་དད་མིན་ཞིང་། གཞན་མིན་པ་གཅིག་པར་ཡང་མི་རྟག་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། 
9-206
ལན་གཞན་དབང་དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་ཅིས་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། གཞན་ཐ་དད་མིན་ཞེ་ན། སེམས་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་
འདོད་པ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཁོ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བདེན་པ་མིན་ཡང་མ་བརྟགས་པའི་དོན་དེ་བལྟ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བྱེད་ཡིད་དུ་འཐད་
པས། གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པ་དེ་སྲིད་འཁོར་བ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་རྟོན་པ་ཅན་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད། དེ་ནི་གཞན་དུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་དེ་སངས་ནས་སེམས་
རང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དག་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་འཁོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག །སེམས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་
ན་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་མགོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་
གྱི་གྲོགས་མེད་པར་དོན་དམ་པ་རང་རིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། མིན་ན་གང་ཚེ་སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་སོང་བ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
若由他识所知，则违背你的承许。自证识仅是争论的对象，而你已确定识为自证和他证两种。因此，心没有认知者，正如《庚氏请问经》中所说："庚氏，心既非被佛所见，也非不见，也不将被见。"既然无人能见，那么说它自明或非自明，就像说"石女之子的姿态大小"一样荒谬。即使说了这些，具有思辨能力的人也不会生起确信，所以无意义。
对方说："若不存在自证，那么我怎么能回忆'我曾生起如此的意识'？将导致不可能有对意识的忆念的过失。两者有联系，因为忆念是经验的结果。"
在我们中观派看来，由于自证不成立，所以忆念不能成为其结果。那么你自己是如何认为的？对于我们来说，虽然没有自证，但当意识体验外境时，该意识与能体验者有关联，从而能够忆念该意识，就像老鼠的毒素在冬季时期接触水渍的阴影，到春季打雷时肿胀而感受疾病，于是知道中毒一样。
对方又说："具有见他缘的智慧等以及知他心的神通者，能够看到最远处他人的心，所以最近的自己的心自然显明成立。"
这不合理，就像通过成就的秘药配方能看到远处的宝瓶，却不能看到近在咫尺的已涂抹的眼药一样。眼见色、耳闻声、鼻嗅香等感知在此不是要否定的，因为不能检验一切所知。那么，我们否定什么呢？在此，我们要遮遣的是那作为一切痛苦之因的、对实有执着的大恶魔——实执心，遮遣了它就能遮遣一切。
第二，虚相唯识派的辩论回应：若心是圆成实，与依他起如幻相不同也不是一体，由于无常，将导致心的本性与一切戏论无法区分的过失。
回答：若依他起是实有，那么心就像真如圆成实一样，为何不是圆成实呢？若说与他不同，则你所认为的圆成实心也将如幻相一样成为无实有的过失。
对方说："如同幻相虽非真实，但未经观察时可被视为对象；同样地，作为能见的心也合理。在未经观察分析的轮回期间，依靠如云般的心的实有，可以运行轮回的活动；若经观察分析，舍弃这些，心本身将如虚空般清净，不再执行轮回活动，从而获得涅槃。"
对此回答：没有实体的轮回如何能依靠实有的心而具有执行轮回活动的能力？就像兔角不能依靠头部而执行钻孔的功能一样。此外，按照你的观点，心在没有能取所取的情况下，将成为胜义中唯一的自证。否则，当心离开能取所取，成为无二智慧时，所有众生将无需努力而成为如来，这将导致过失。


 །
9-207
སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡང་། རྣམ་པ་བརྫུན་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་བརྟགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པས་ཞེན་པ་དེ་ཐོང་ཞིག །གསུམ་པ་ཞར་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བའི་འདོད་
པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འམ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་
ཤེས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེས་གྲུབ་སྟེ། གང་ཚེ་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་
མཛེས་མ་ལ། དེ་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཁྱུད་སོགས་ཀྱི་བློ་མི་འབྱུང་ཡང་། ལེགས་སོ་སྙམ་ཡིད་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་
སྟེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ད་དུང་ཤེས་བྱ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་སྟེ། ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པ་དེས་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་མཐོང་ལ། མཐོང་བ་དེ་སྒྱུ་
མར་འཛིན་ནོ། །དེ་དཔལ་འཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འཁོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བྱེད་པར་འཁོར་རོ།། །། གསུམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་པ་བཤད་པ་ལ། 
9-208
གང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དབུ་མའི་ལམ། གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱ་བ། དེའི་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་
བ་ན་རེ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་འཛིན་པ་དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་ལྟ་བ་བཞིན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་
ལ་དབབ་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ནའང་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་ཁོང་སློངས་སུ་བྱས་ནས། སྟོང་
ཉིད་སྒོམ་པའི་བག་ཆགས་འདི་ཉམས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་འཕེན་ཏེ། བདེན་མེད་དམ་སྟོང་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་གོམས་སུ་བཅུག་པས་ནི། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་
ཏེ་བདག་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཞི་གནས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལ་གོམས་པས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་
ངོ་མ་སྐྱེས། དེས་སྟོང་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་བྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པ་ལྟར། །
9-209
དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཚེ་དགག་བྱ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཚེ་དངོས་པོ་བཀག་པའི་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ་སྟེ། དམིགས་སུ་མི་རུང་བ་བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས་ཏེ་མི་གནས་སོ། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག་དྲི་
མ་མེད་པའི་བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་དེ་ཚེ་དེ་གཉིས་མིན་པ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ། བུད་ཤིང་ཟད་པ་ན་
མེ་རང་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཐོབ་པ་དག་མཉམ་བཞག་གི་དུས་ན་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་མངོན་དུ་གྱུར་མེད་པས། དམིགས་བྱའི་ཡུལ་མི་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་གཏན་
མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང་བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
即使有如此过失，从虚相唯识的观点中能获得什么功德呢？没有任何功德，所以应当放弃这种执著。
第三，附带驳斥幻相派的主张：如果认为一切法如幻，即使存在涅槃或超胜于涅槃的法，也认为它们如幻如梦，那么如何能够遮止烦恼？因为这种执幻见本身就是微细的法我执。这可以通过比喻证明：当幻术师对自己变幻出的美丽女子，虽然不会生起拥抱等念头，但仍会生起"美好啊"的爱著心，这就像见到一切如幻一样。这种产生贪著的原因是尚未断除对所知的烦恼习气，即未断除所知障，所以见到如幻相，而所见到的也执为幻相。如《吉祥鬘请问经》所说，这会导致无为轮回中不可思议的生死轮转。
第三，关于成就之行的佛果，分为：从何处成佛的中道之路，成佛之处的大乘事业，以及对其因空性修行的诤论遮破三部分。
首先，幻相派认为："你既然也执著一切法为空性，那么由于这种执著，你也会如执著幻相一样流转轮回。"这确实如此。然而，我们确立空性是为了引导初学者，作为方便教义，而你所承许的如幻见即使成佛后仍然存在，因此二者不同。为打消疑虑，可以说修习空性的习气由于微弱而不会引发轮回。通过习惯于无实空性，能够断除对实有的执著习气即我执；通过止观和观察慧考察后确立"无有任何实体"，习惯于此，将生起真正的择法慧，并最终断除空执。
如《庚氏请问经》所言："如同两木相擦生火，所生之火烧尽两木；同样，智慧根生起之后，也将焚烧这两者。"
当所否定的对象不存在时，所观察的色等事物不被觉知，那时所遮除的实有的无实体也失去依靠，无法被觉知，如何能住于心前？不能住。当有和无在清净心前都不住时，也没有第三种状态，因此三轮清净，无所缘而寂灭，如同薪尽火灭。
此外，获得菩萨地位的人在入定时，由于能缘心不明显，所以所缘境不显现，但并非变成完全不存在，因为出定时仍会显现如幻相。


 །སངས་རྒྱས་པ་ན་བློ་དང་དེས་བཞག་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅ་དབྱིངས་སུ་ཉེ་
བར་ཞི་བས་གཏན་ལྡང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །
9-210
ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ཤུལ་ལམ་
འཆད་པར་མཛད་དོ། །ཟླ་བས་ཀྱང་། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་སྟེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་སྟེ་སྐུ་ཡིས་
མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། ཡུལ་ཅན་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང་། སངས་
རྒྱས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་ནས་སྐུ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་ཏེ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་
ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ན་དེས་ལོས་གཟིགས་དགོས་ཏེ་མ་གཟིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྔར་ཡང་དག་པ་ལ་སྒྲིབ། དེས་གློ་བུར་དུ་
བྱུང་བར་བཞག་ཟིན་པས་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདི་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་དེ་ལས་སད་པ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་ག་ལ་སྣང་། 
9-211
སངས་རྒྱས་པ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ན་དེ་ལ་གཞན་མི་སྣང་བ་དེས་གཞན་
དོན་མི་མཛད་དམ། མཛད་ན་དེ་ལ་གཞན་སྣང་དགོས་པས་སྔར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའམ་དཔག་བསམ་ཤིང་དག་ལ་གཞན་མི་སྣང་ཡང་། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་
རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་འདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་ལ། གང་གི་ཚེ་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པ་
དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་དབང་གིས་དེར་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །དཔེར་ན་སྔོན་བྲམ་ཟེ་ཤ་གུ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ། སྒྲུབ་
མཁན་དེ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་ཀླུའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཞིན། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས། ད་ལྟར་རྒྱལ་
བའི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ། དེ་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཐོ་ཡོར་ལ་ཟན་སྦྱིན་པ་བཞིན་ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། 
9-212
གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ལུང་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གང་གིས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་སེམས་དང་བར་གྱུར་ལ། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། བསྙུན་གསོལ་བ་དང་། ཡོ་
བྱད་དང་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཤིང་རི་མོར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བརྗེད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་དང་། གང་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིང་
བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་གམ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་མེད་དོ་
ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
成佛时，心及其所立的一切所缘境皆归于法界寂灭，再无生起之因。正如龙树尊者所言："依缘而生起，无灭亦无生，非断亦非常，不来亦不去，非异亦非一，寂灭诸戏论，圆满诸佛说，至上我敬礼。"以此阐述了缘起中道之路。
月称也说："烧尽所有一切，知识干枯柴薪，寂灭即是诸佛法身，彼时无生亦无灭，心灭即是以身现前。"因此，这里所说的对境佛陀与了知对境的智慧二者无异，所以佛自现中无有智慧，而是将佛本身安立为智慧，并分为二身或三身或四身等。这是真正的般若波罗蜜多，称为果位般若波罗蜜多。
成佛时，若有世俗谛，佛必然会见到，因为佛无所不见。世俗谛如前所述遮蔽真实，被安立为暂时生起，如同无明睡眠中所做的梦。而此时已从无明睡眠中觉醒，梦境如何能现？成佛时，除此之外不可能有其他法。
第二，关于成佛处的大乘事业：如是成佛，不见他人，是否不作他人利益？若作利益，则需见到他人，这与前说相违？
如同如意宝或如意树虽不见他人，却能满足他人所愿；同样，过去作为菩萨时使所化众生成熟，当愿力成就时，依照所净佛土的能力而显现为佛身。例如，从前有一位名为沙古的婆罗门建立了迦楼罗神柱，此婆罗门虽已去世多时，若对此神柱礼拜供养，仍能平息龙毒等。同样，随顺过去菩萨行，如今所成就的佛陀供养柱，虽然造作者菩萨已入涅槃，但仍能完成一切众生的利益。
那么，若佛无心，对佛供养如同向木偶施食，怎能获得供养果报呢？
因为无论佛陀住世或已涅槃后供养舍利，福德相等。《华严经》中说："狮子游戏者见到如来、应供、正等觉佛后生起信心，以信心供养财物、衣服、饮食、卧具、医药和一切资具，恭敬、尊重、赞叹和供养；与他人对如来涅槃后舍利如芥子般小的塔进行供养，其果报应知是相等的，无有差别或区别，如来所受供养没有差异。"
;


 །དབུ་མ་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་འབྲས་ལུང་ལས་གྲུབ་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་
པས་སོ། །དཔེར་ན་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཡུལ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཆོད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
9-213
གསུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པ་ལ། རྩོད་པ་འགོད། བརྒལ་ལན་བཤད། སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་
ཡིས་སོགས་འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་བཤད་པ་ལ་བྱེ་སྨྲ་ལ་སོགས་པས་མ་བཟོད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་དང་
དེའི་རྒྱུན་གོམས་པ་སྒོམ་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དོན་
མི་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། ། གཉིས་པ་བརྒལ་ལན་བཤད་པ་ལ། ལུང་གིས་སྒྲུབ། ལུང་ཁུངས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ། རིགས་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་ལས། གང་ཕྱིར་
བདེར་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པས། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་སོགས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི་ནི་མེད་
པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུང་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལུང་ཁུངས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཁུངས་སུ་མི་ཆེ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་པས་བཀའ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། 
9-214
ལན་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་བཀའ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ཁོ་ན་རེ་གང་ཕྱིར་ངེད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ངེད་རང་ལ་ཨ་ཅང་། ཐེག་ཆེན་པ་ཁྱོད་བཀའ་མིན་པར་མི་རྩོད་པས་
གཉིས་ཀ་ལ་འདི་བཀར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ཁྱེད་རང་ལ་འདི་མ་གྲུབ་སྟེ། རྐྱེན་གང་གིས་ནི་དེར་ཡིད་ཆེས་དྲི། ཁོ་ན་རེ། སྟོན་པས་འོད་སྲུངས། དེས་ཀུན་དགའ་བོ། དེས་
ཤ་ནའི་གོས་ཅན། དེས་ཉེར་སྦས། དེས་དྷི་དྷི་ཀ དེས་ལེགས་མཐོང་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བཀར་ཡིད་ཆེས་སོ་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་ཡོད་པས་མཚུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བྱམས་པ། འཇམ་དབྱངས། ཕྱག་རྡོར་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་སོགས་པས་བརྒྱུད་པས་སོ། །འོ་སྐོལ་ལས་གཞན་གཉིས་ཁ་མཐུན་དུ་ལུང་དུ་འདོད་པས་བདེན་ན་ནི། རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་སྟེ་གཟེགས་གཟན་ལ་
སོགས་པའི་ལུང་ཡང་བདེན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེད་ཀྱི་ལུང་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་བཀར་སྨྲ། ཁ་ཅིག་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར་རོ་
ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་། ལུང་གཞན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ལ་ཡང་རང་དང་གཞན་དང་། རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར་རོ། །
9-215
གསུམ་པ་རིགས་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་བཞིར་གསུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་
མ་རྟོགས་ན་སེམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་ཐོབ་མི་ནུས་སོ། །ཁོ་ན་རེ། སྟོང་ཉིད་མི་དགོས་ཉོན་མོངས་
སྤངས་པ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།

 །དབུ་མ་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་འབྲས་ལུང་ལས་གྲུབ་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་
པས་སོ། །དཔེར་ན་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཡུལ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཆོད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
9-213
གསུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པ་ལ། རྩོད་པ་འགོད། བརྒལ་ལན་བཤད། སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་
ཡིས་སོགས་འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་བཤད་པ་ལ་བྱེ་སྨྲ་ལ་སོགས་པས་མ་བཟོད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་དང་
དེའི་རྒྱུན་གོམས་པ་སྒོམ་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དོན་
མི་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། ། གཉིས་པ་བརྒལ་ལན་བཤད་པ་ལ། ལུང་གིས་སྒྲུབ། ལུང་ཁུངས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ། རིགས་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་ལས། གང་ཕྱིར་
བདེར་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པས། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་སོགས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི་ནི་མེད་
པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུང་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལུང་ཁུངས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཁུངས་སུ་མི་ཆེ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་པས་བཀའ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། 
9-214
ལན་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་བཀའ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ཁོ་ན་རེ་གང་ཕྱིར་ངེད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ངེད་རང་ལ་ཨ་ཅང་། ཐེག་ཆེན་པ་ཁྱོད་བཀའ་མིན་པར་མི་རྩོད་པས་
གཉིས་ཀ་ལ་འདི་བཀར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ཁྱེད་རང་ལ་འདི་མ་གྲུབ་སྟེ། རྐྱེན་གང་གིས་ནི་དེར་ཡིད་ཆེས་དྲི། ཁོ་ན་རེ། སྟོན་པས་འོད་སྲུངས། དེས་ཀུན་དགའ་བོ། དེས་
ཤ་ནའི་གོས་ཅན། དེས་ཉེར་སྦས། དེས་དྷི་དྷི་ཀ དེས་ལེགས་མཐོང་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བཀར་ཡིད་ཆེས་སོ་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་ཡོད་པས་མཚུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བྱམས་པ། འཇམ་དབྱངས། ཕྱག་རྡོར་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་སོགས་པས་བརྒྱུད་པས་སོ། །འོ་སྐོལ་ལས་གཞན་གཉིས་ཁ་མཐུན་དུ་ལུང་དུ་འདོད་པས་བདེན་ན་ནི། རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་སྟེ་གཟེགས་གཟན་ལ་
སོགས་པའི་ལུང་ཡང་བདེན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེད་ཀྱི་ལུང་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་བཀར་སྨྲ། ཁ་ཅིག་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར་རོ་
ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་། ལུང་གཞན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ལ་ཡང་རང་དང་གཞན་དང་། རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར་རོ། །
9-215
གསུམ་པ་རིགས་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་བཞིར་གསུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་
མ་རྟོགས་ན་སེམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་ཐོབ་མི་ནུས་སོ། །ཁོ་ན་རེ། སྟོང་ཉིད་མི་དགོས་ཉོན་མོངས་
སྤངས་པ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
中观派以佛陀为世俗，或者实事论者以佛陀为真实性而供奉，无论是何种方式，其结果都同样是通过经典而成立。例如，正如你所认可的真实佛陀会产生果报一样，对幻化般的供奉对象以幻化般的方式供奉，也会产生幻化般的果报。
9-213
第三，对其因即空性之诘难的回应分三：提出诘难、回答反驳、宣示空性缘起中道。其中第一，提出诘难：对于通过熏习空性习气等所说的三轮清净空性，毗婆沙师等不能接受，认为通过见四圣谛的无常等十六行相的见道，以及相续修习该见道的修道，从见修所断的束缚中解脱而获得涅槃。他们说：通过见不缘任何事物的空性有何用？不能成就目的。
第二，回答反驳分三：以经典证明、以经典权威证明大乘为佛说、广说理论道理。其中第一，以经典证明：《般若经》中说："若欲成就善逝声闻，及欲成就独觉以及如是法王，若不依靠此忍则不能获得"等，说明没有了悟空性的道，就没有菩提。
第二，以经典权威证明大乘为佛说：即使如此解释，也不足为凭据。若有人说：大乘是佛灭度后龙树等人自行创造的，所以未被证实为佛说。
9-214
答：声闻，你的经典如何证明是佛说？对方说：因为我们声闻的经典是对我们声闻派绝对可靠的，大乘派你们不争论它不是佛说，所以对双方而言这都是成立为佛说的。我反问：首先，这对你自己也不能成立，因为要问你基于什么理由相信它？对方说：因为由佛陀传给迦叶，再传给阿难，再传给商那和修，再传给优波鞠多，再传给提多迦，再传给善见，通过这样的传承理由相信它是佛说。这个理由大乘也同样具有，因为世尊传给弥勒、文殊、金刚手，再传给龙树、无著等。如果说我们双方共同承认的经典就是真实的，那么吠陀等外道典籍也会成为真实，这是不当的推论。
你说你们的经典没有争议，而大乘有些人说是佛说，有些人有争议，所以应该舍弃？你们的经典也是如此，对于你们的经典，外道们以及十八部派中其他部派，也都有自己内部和外部的争议，所以按照这种逻辑也应该被舍弃。
9-215
第三，广说理论道理：如果说僧众是教法的根本，那么在四种比丘中所说的胜义比丘也难以安立，因为未证空性。未证空性者，心有所缘，这样的人很难获得涅槃，实际上是不能获得的。对方说：不需要空性，断除烦恼就是解脱。那么应成阿罗汉断除烦恼的刹那立即从苦中解脱。


 །འདོད་དོ་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཉོན་
མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སྔར་སོ་སྐྱེའི་དུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་འདམ་བུ་བཞིན་དུ་བཅོམ་པ་དང་། སོར་འཕྲེང་མེས་བསྲེགས་པ་
དང་། འཆར་ཀ་སྐེ་བཅད་པ་སོགས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ན་རེ། རེ་ཞིག་བདེན་པ་མཐོང་བས་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་སྲེད་པའི་བར་དུ་སྤངས་ལ། ཡང་སྲིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་
རྒྱུ་སྲེད་པ་ནི་མེད་ཅེས་ངེས་པས། ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པས། ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་ཟད་པ་ན་ལྷག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་ཅེ་ན། 
9-216
དེ་ལ་སྲེད་པ་འདི་མེད་ཅེས་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཇི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་མེད། སྤྱིར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་
དེ་ནི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་གནས་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་བས་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་མི་ཐུབ་བོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་མངོན་དུ་
རྒྱུ་རེ་ཞིག་འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་
གསུམ་པོ་འགྲེལ་ཆེན་དང་བི་བྷུ་ཏིས་ཕྱིས་བཅུག་ཟེར། བེ་རོ་ཙ་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་མ་གཟིགས་པར་གསུངས་ཟེར་རྔོག་ལོས་སྤངས་ལ། གཙང་ནག་པ་སོགས་ཀྱིས་འཐད་པར་བསམས་ནས་བཀྲལ་མོད།
འདིར་རྔོག་ལོས་གསུངས་པ་ལྟར་དོར་རོ། །གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། དེ་ལ་འཇིགས་མི་རིགས་པ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བདག་ཟློག་པ་གསུམ་ལས། 
9-217
དང་པོ་ནི། རྒྱུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཆགས་པ་དང་། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་སྐྲག་པའི་གནས་ཏེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་
མཐའ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པའི་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པའི་མཐའ། ཞེས་བཞག་ནས་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་མཐའ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་
གྱིས་མི་གོས། སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་པས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་འཇུག །དེས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་
ལ་བཞི་བརྒྱ་པར། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུས་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་མི་འབྱུང་། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །སྲིད་པ་སྲུལ་པོར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་
དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི་མུན་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་པས་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། གཉིས་པ་དེ་ལ་འཇིགས་མི་རིགས་པ་ནི། 
9-218
དངོས་པོར་འཛིན་པ་གང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་བདག་འཛིན་བཅོམ་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་འཇིགས་པ་
ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་གདམས་སོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
若有人说是这样的，则应答：虽然阿罗汉们已无烦恼，但他们仍有过去凡夫时期的业力所致的痛苦，如摩诃目犍连被人如甘蔗般打碎，以及指鬘被火烧，车匿被割颈等事例可见。对方说：首先，通过见谛已断除无明，从而断除了从行到爱的各环节，并且确信再生之因即爱已不存在，因此不再投生，当此世五蕴耗尽时，便入无余涅槃，此后一切业力都穷尽。
9-216
但说"此爱不存在"的说法不合理。虽然他们已无烦恼性的烦恼，但正如有非烦恼性的愚痴一样，为何不可能有非烦恼性的爱？一般来说，爱是由受为缘而生，而他们也有受，所以爱仍可能存在。若不了知一切法无所缘，则有所缘的心依赖并安住于某些对象而产生执著，因此不能入无余涅槃。其理由是：离开空性了悟的心，暂时止息的现行习气会再次生起，如同无想定一样。因此，应当为菩提之因而修空性。
关于"任何言说契入经典"等三个偈颂，大疏和毗布提说是后人添加的。贝若扎那说阿阇黎自己没有见到注释而如此说。若依若译师弃之，而藏那巴等人认为合理而解释，但此处按照若译师所说而舍弃。
第三，宣示空性缘起中道分三：通过空性获得果位的方式、不应畏惧空性、遣除畏惧之因我执。
9-217
第一，为了以因即我执愚痴而导致果即痛苦的一切众生，执著之因即贪爱，恐惧之因即惧怕，也就是常见与断见二边。中观派说："有"是常边，"无"是断边，以不分别三轮而从这些边见中解脱。由此不被轮回过患所染，以悲心为众生而住于轮回，不入寂静之界，由此成就不住涅槃。这就是空性的果报。
因此，反对空性立场是不合理的。所以，不应怀疑空性是否为菩提道，应当修习空性。关于这一点，《四百论》中也说："福德微薄者，于此法不能，哪怕仅生疑，亦能毁坏有。"空性既是烦恼障和所知障黑暗的对治，欲速断除二障而证一切智者，怎能不修习空性？
第二，关于不应畏惧空性：
9-218
那些能产生痛苦果报的实执应当令人恐惧，而空性摧毁因即我执，使果即痛苦平息，对于这样的空性，怎么会生起恐惧呢？这是对修行者的教诫。


 །གསུམ་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བདག་བཟློག་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དགག་པ་སྤྱིར་བསྟན། གྲུབ་མཐས་བརྟགས་པའི་བདག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་
པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཡིན་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་བདག་
འགའ་ཡོད་ན་ནི། ཅི་ཡང་རུང་བའི་རྐྱེན་ལས་འཇིགས་པ་འགྱུར་ན། བདག་ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན། སོ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་བདག་མ་ཡིན་ལ། བདག་
ནི་རུས་པ་དང་ཁྲག་མ་ཡིན། སྣབས་མིན་བད་ཀན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཀྱང་མིན་ནོ། །བདག་ནི་ཞག་དང་རྔུལ་ཀྱང་མིན་ཏེ། གློ་མཆིན་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་
རོལ་གཞན་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། བདག་ནི་ཕྱི་ས་དང་གཅིན་མ་ཡིན་ཞིང་། ཤ་དང་ལྤགས་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། བུ་ག་དགུ་ཡང་བདག་མིན། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །
9-219
གཉིས་པ་གྲུབ་མཐས་བརྟགས་པའི་བདག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲངས་ཅན་དགག །རིགས་པ་ཅན་དགག །བདག་མེད་ན་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ལན་ནོ། །དེ་
ལས་དང་པོ་ནི། སེར་སྐྱ་པ་ན་རེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རིག་གི་བདག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྲལ་བ་
དང་། སེམས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། བློ་དང་འབྲེལ་བས་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་བེམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འགའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། དེའི་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན།
བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་བདག་ལ་འབྲས་བུ་སྟོབས་སོ། །བདག་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་འདོད་པ་
ན་སེམས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་བདག་ལ་གལ་ཏེ་སྒྲ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་
ན་སྒྲ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་སྒྲ་མེད་པའི་དུས་ན་སྒྲ་ཅི་རིག་སྟེ་ཡུལ་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདོད་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་ཡུལ་སྒྲ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། 
9-220
ཡུལ་མ་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་དེའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མ་ཤེས་ཀྱང་
ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེས་ན། ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པར་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས་པས་སྒྲ་འཛིན་མི་རྟག་པར་
གྲུབ་བོ། །སྒྲའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནི་གཟུགས་ཤེས་ཤིང་འཛིན་ལ། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མེད་པས་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ཚེ་སྒྲ་ཐོས་པའང་
ཅི་སྟེ་མིན་དྲི། གལ་ཏེ་སྒྲ་ནི་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ན། མ་ཐོས་སོ་ཞེ་ན། དེས་ན་དེའི་ཤེས་པའང་མེད་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་
ན་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཁྱབ་སྟེ་ཤེས་པ་ཆ་མེད་གཅིག་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
第三，遣除畏惧之因我执分三：总示五蕴中否定我、别破宗派所计的我、抉择法无我。
其中第一，若问空性引起恐惧畏怖的原因是什么，那就是我执。如果真有一个我执所执著的我存在，那么确实可能因为某些缘而产生恐惧，但既然根本没有任何我存在，那么谁会产生恐惧呢？牙齿、头发和指甲不是我，我也不是骨头和血液；鼻涕不是我，痰也不是我；淋巴和脓也不是我；脂肪和汗也不是我；肺和肝也不是我。其他内脏也不是我；我不是大便和小便；肉和皮也不是我；体温和气也不是我。九孔也不是我，任何情况下六种识也不是我。
9-219
第二，别破宗派所计的我分三：破数论派、破正理派、回答无我则果报体验与悲心不合理的诘难。
其中第一，破数论派：数论师说：对声等的了知是心性的补特伽罗知觉的我，它是常恒的、遍满的、具德的、分离的、有思的；由于与知性相联故是有思的，并非因为知性是物质性的。它既不是某些果的作者，也不是其果报的享受者。由于离开作用，所以尘、暗、力三德等分的自性主为一切之作者，因此将果报给予我。当我欲享用境时，因为是有心的，所以无德；因为遍满，所以无作用。这是他们的主张。
对此的驳斥：如果我的声音认知是常恒的，那么应该在任何时候都能认知声音。若承认此点，那么在没有声音这一所知对象时，认知什么声音呢？因为没有声音这一对象。若承认无对象也能认知，那么基于什么理由称之为认知声音的知呢？
9-220
因为不了知对象，就不能使用知的名言。若说虽无认知对象，仍然是彼知，则木头也应成为知，因为虽不了知所知，但仍是知。由于无对象则无法成为知的缘故，确定无所知境存在时即无取境之知，因此成立声知是无常的。
若说就是这声知后来认知并把握形色，由于两者自性相同，没有声音不会导致它不存在。那么，见到色时为何不也听到声？若说因为声音不在近旁所以未听闻，那么，既然其知也不存在，成立声知为无常。声知既然以某种自性而成为声知，怎么能成为色知呢？应该不能把握色才对。这是有遍的过失，因为无分一知不应有二自性。


 །ཁོ་ན་རེ། གང་ཟག་གཅིག །ཕ་ལ་ལྟོས་ན་བུ།
བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡུལ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདག་གི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའམ་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། 
9-221
དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་གཅིག་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མིན་ལ། བརྟགས་པར་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན། འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་བདེ་བ། རྡུལ་སྡུག་བསྔལ་དུཿཁ་དང་ནི་མུན་པ་གཏི་མུག་སྟེ་
ཡོན་ཏན་སོ་སོའམ་བསྡུས་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དོན་དམ་པར་བུ་མིན་ཕ་ཡང་མིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་འཛིན་དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་
དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་བློས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཡང་གར་མཁན་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་སྒྲ་འཛིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་འཛིན་དེ་རྟག་པ་མིན་པར་ཐལ། གལ་
ཏེ་དེ་ཚུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པས་སོ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་ན། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་གཅིག་པ་སྟེ་བརྡའ་གསར་པའོ་ཞེས་པས་བསྟིང་ཚིག་གོ །ཁོ་གལ་ཏེ་
ཚུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དེ་ཤེལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བདག་ཤེས་རིག་དེའི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག །དུས་
སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་ཐུན་མོང་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཕྱོགས་གཅིག་འདྲ་བས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། 
9-222
སེམས་པ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རིག་དང་། སེམས་མེད་རང་བཞིན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་སོ། །འདོད་ན་གང་གི་
ཚེ་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །དེ་ཚེ་འདྲ་བར་འཇོག་པའི་རྟེན་དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་དེ་མེད་པར་ཐལ། ཐ་དད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པ་
གཅིག་ལ་འདྲ་ཡུལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་ཅན་པ་དགག་པ་ནི། དེ་ན་རེ་བདག་ནི་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་
པ་དང་། སེམས་མེད་པ་དང་། སེམས་པ་དང་འབྲེལ་བས་སེམས་པ་ཅན་དང་། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུའི་རྟེན་དང་། དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་
པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་འདོད་ལ། བྱེ་བྲག་པའང་དེ་འདྲ་བར་འདོད་དོ། །དེ་དགག་པ་སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་དང་
བུམ་སོགས་བཞིན། འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་བློ་དང་འདུ་བས་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བདག་དེས་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ར་རོ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་བློའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདག་ཅུང་ཞིག་མི་ཤེས་པ་དེ་བློ་དང་འདུ་བའི་སྐབས་སུ་འཇིག་པར་ཐལ། 
9-223
སྔར་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་བློ་དང་འདུ་བའི་དུས་སུ་དོན་ཤེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་མེད་གཉིས་ཀའི་དུས་སུ་བདག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདག་དེ་སེམས་པའི་
བློ་དང་འདུ་བས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་གསར་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ་མ་བྱས་པར་ཐལ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་གནོད་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པ། རྟག་པའི་ཕྱིར་བྱ་
བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་ཡང་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
对方说：就像同一个人，相对于儿子而言是父亲，相对于父亲而言是儿子那样，同一个知觉依靠两种对象而建立，所以没有过失。答：父与子的关系只是由分别心假立的，并非真实或真谛。
9-221
在胜义中，一个事物不可能有两种自性；在假立中存在，这无法成立你的观点。理由是：如此，胜性为乐，尘为苦，暗为痴，这些性质各自或合起来以自性而住，一切众生都是它的本性，因此在胜义中既不是儿子也不是父亲。
再者，若说虽然智慧没有看到色取与声取具有相同的自性，但就像舞者一样，同一者以不同方式被看作是声取，那么色取应成无常，因为它以不同方式生灭。因此，说"这两者自性相同"是前所未有的一致性，是新创的名词。
对方若说：以不同方式变化是真实的，但不是真如，所以没有过失，如同水晶。那么，请说说你所谓知觉我的自性是什么？若说是在一切前后时刻中流转的知，那么一切补特伽罗应成为同一，因为单纯知的属性是共同相同的。不仅如此，若仅因某一方面相似而成为同一自性，
9-222
那么，有思之补特伽罗知觉和无思自性主也应成为同一自性，因为二者同样都是存在的缘故。若承认此点，当一切差别被颠倒时，作为相似安立的基础，即其理由将不存在，因为不可能有差别。这是有遍的过失，因为在无差别的一体中，不存在相似的对象和相似性。
第二，破正理派：他们主张我是常恒的、遍满一切的、各别众生各不相同的、无意识的、由于与心相联而成为有思的、乐等功德的因依、善不善心的作者、其果报的享用者以及往生后世的行者。胜论派也持类似观点。
对此的驳斥：无意识者不是我，因为无意识之故，如同毛毯和瓶子等。若说因与心识结合而有心，所以此我能了知对象，那么在昏厥、晕倒等情况下，虽与心相联但却不能知晓任何事物的我，在与心结合时应成坏灭，
9-223
因为先前丝毫不了知，与心结合时却生起对境的了知。若说没有过失，两种情况下我都不变化，那么，我与思维的心结合对它有什么新的特殊作用呢？应该没有作用，因为无变化之故。
如此，对于不能了知丝毫利害等，因常恒而离开作用的东西，若如你所说认为是我，那么虚空也应成为我了。


 །གསུམ་པ་བདག་མེད་ན་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་སྙིང་རྗེ་མི་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ལན་ནི། གཟེགས་ཟན་
ལ་སོགས་ན་རེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལས་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་པོའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མིན་ན། དགེ་མི་དགེའི་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ལས་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་
བུ་ཐོབ་པའི་འབྲེལ་པ་རིགས་པ་མིན་ཏེ། ལས་བྱས་ནས་ནི་བྱེད་པོ་ཞིག་པས་ན། བྱེད་མཁན་སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར། འབྲས་བུ་མྱོང་བ་པོ་ནི་གཞན་ཞིག་པས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་།
འབྲས་བུ་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་གཞི། དེའི་འབྲས་བུ་རྟེན་གཞི་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དང་། དེར་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་། ཡུ་གུ་ཅག་གཉིས་ཀ་ལ་མཚུངས་པར་གྲུབ་པས་འདིར་བརྩོད་པ་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ། 
9-224
རྒྱུ་ལས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མྱོང་ངོ་ཞེས་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན། འོ་ན་ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ཟོས་པས་ནད་འབྱུང་བ་དང་། སྦྱིན་པས་
ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་སོགས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་ཡིན་གྱི། གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་
ནི་བརྟེན་ནས་སུ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཞེན་པས་བྱེད་པ་པོ་འདི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་པོ་ཡིན་ཞེས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག །བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ནི་
ས་པའི་ཁམས་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་མ་ཡིན་གྱི། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་མེད་ཀྱང་རྒྱུན་གཅིག་པས་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་འཐད་དེ་མ་དུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བགོས་པས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་དེ་བདག་ཡིན་ནམ་
ཞེ་ན། རྒྱུན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡིན་ལ། སེམས་བདག་གོ་སྙམ་ན། འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས་ནི་བདག་མིན། དེ་ནི་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ད་ལྟ་སྐྱེས་པའི་སེམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། 
9-225
སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་དེ་ཞིག་པས་ན་ཡང་རྟག་པའི་བདག་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་དག་འདོད་པས། ཤུན་པའི་ཆ་ཤས་རིམ་པས་ཕྱེ་ན་ཤུན་པ་ཉིད་དུ་ཟད་
དེ་སྙིང་པོ་འགའ་མེད་པ་དེ་བཞིན། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས་བཙལ་ན་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །ཁོ་ན་རེ། གལ་ཏེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་
གྲངས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མིན་ན། སྙིང་རྗེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་རྨོངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མེད་ན་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་སུ་ཡི་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་སུའི་ཡང་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྨོངས་
པའི་འཇིག་རྟེན་འདོད་པས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་འབྲས་བུའང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་རྨོངས་པ་དེ་ཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པར། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་
དངོས་འདོད་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའང་ཟློག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། 
9-226
འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡི་ངར་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟློག །དེ་ལས་དགོས་ཀྱང་ཟློག་པའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཐབས་ཡོད་དེ། བདག་མེད་སྒོམ་
པ་དེའི་གཉེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
第三，回答无我则果报体验与悲心不合理的诘难：胜论等派说：如果在此世间造业后前往后世的我不存在，那么由造作善不善业之人获得其果报的关联就不合理。因为造业后，行为者已灭，行为会成为谁的业？果报的体验者是另一个人，那所作之业就浪费了，会遇到未造作的果报。
对此回答：行为即业的基础、业果的所依基础此界与他界不同，在其中无我作者这一点，对我们双方都同样成立，所以在此争论不是毫无意义吗？
9-224
同一个具业之因自身会经历其果报，这在现实中是不可能的。若说不适宜的食物导致疾病，布施使财富增长等，这是可见的。回答：这些是因为执著为一体而已，实际并非一体，因为刹那即灭的缘故。然而，依靠因果事物的相续流为一，世人执著认为造作者即是果报体验者，这是随顺所化众生意乐而说的。经中云："比丘们，所作所积之业不会在地界、水界、火界、风界成熟，而是在取蕴、界、处中成熟。"
因此，即使无我，由相续一体性，果报体验是合理的，如同染料使花朵变红一样。若问相续是否为我？相续是心的相续，若认为心是我，过去与未来的心不是我，因为已灭或未生而不存在。若说现在生起的心是我，
9-225
由于在第二刹那即已灭，所以也没有常恒的我。例如，想要在芭蕉树干中寻找坚实的核心，逐层剥开皮后，除了皮什么都没有，同样，通过分析寻求，在心或蕴中也找不到实有的我。
对方说：如果我与众生是同义词，而众生不存在，那么因为悲心无对象，对谁修悲心呢？回答：对那些为了获得佛果而承认的，被愚痴假立的世俗众生。若在胜义中众生不存在，那么悲心的果报是谁的呢？在胜义中果报不属于任何人。确实如此，但为了平息愚痴世间所执著的苦，果报也是有用的，所以不应破除这种愚痴。正如《入中论》所说："如同你认为他力实有，而我连世俗也未承认。为了果报，虽然它们不存在，我却随顺世间说它们存在。"
若说：为了果报而承认众生，那么也不应破除我执愚痴。
9-226
回答：轮回苦因的我执我慢会使我执愚痴增长，所以要破除它。若问：既需要它却没有破除的方法？有方法：修习无我是对治它的最佳方法。


 །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་པོ་གསུམ་བསྟན། ཕྱི་མ་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་ཏེ་བསྙད། རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ཤུལ་ལམ་
བགྲོད་ཁྱེར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག །སེམས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་སོ་སོ་བ་ལུས་མ་ཡིན་པར་བསྟན། ཡན་ལག་སོ་
སོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ལུས་གཅིག་མེད་པར་བསྟན། ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལུས་སོགས་སུ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ལུས་ལོང་བུ་ཡན་གྱི་རྐང་པ་དང་། བྱིན་
པ་མིན། བརླ་དང་སྐྱེད་པའང་ལུས་མ་ཡིན་ལ། ལྟོ་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱང་ལུས་མིན་ཏེ། བྲང་དང་དཔུང་པ་ལུས་མ་ཡིན་ལ་རྩིབ་ལོགས་ལག་པའང་ལུས་མིན་ཏེ། མཆན་ཁུང་ཕྲག་པ་ལུས་མ་ཡིན།
ཡང་ནང་རོལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མིན་ལ། མགོ་དང་མགྲིན་པའང་ལུས་མིན་ན། ཡན་ལག་སོ་སོ་པ་འདི་ལས་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་མི་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ལུས་གཅིག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། 
9-227
གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ཡན་ལག་སོ་སོ་ལུས་མིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡན་ལག་ཅན། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལུས་ཡིན་ནོ་
ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་འདི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་གནས་པར་འདོད་ན། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཇུག་གམ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག །དང་པོ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཕྱོགས་
རེ་ཡིས་ནི་གནས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་དེའི་ཡང་ག་ལ་གནས་བརྟགས་ན་གར་ཡང་མི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཆ་སོ་སོ་ལ་གནས་པར་
འགྱུར་མོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ལུས་དེ་རང་ཉིད་དེ་ནི་གང་ལ་གནས་མི་རྙེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀུན་དེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས། ལག་
སོགས་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ལ་གནས་ན། ལག་སོགས་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ལུས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་གཅིག་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །ཕྱི་ལྤགས་དང་ནང་ན་ཤ་ཁྲག་ལ་བརྟགས་
ཀྱང་ལུས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལག་སོགས་ལ་ལུས་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ལག་སོགས་འབའ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ལུས་མེད་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་ན་དམིགས་རུང་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་དོ། །
9-228
དེ་བས་ན་ལུས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་བརྟགས་ན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལུས་སོགས་སུ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ནི། དེས་ན་ལུས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་
ན། ལུས་མེད་ཀྱང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨོངས་པ་ཡི་ནི་ལུས་ཀྱི་བློ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་ཡིན་
པར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐག་ཉེ་བར་མ་སླེབ་པ་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཐོ་ཡོར་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་ལག་པ་སོགས་ལ་
སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྐབས་ན་དེ་ཡོད་ལ། དེ་སྲིད་དེར་ལུས་སུ་སྣང་ངོ་། །ལུས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་སོ་སོ་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་སོགས་
འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལག་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། སོར་མོ་དེ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོར་མོ་མི་རྙེད། ཚིགས་ཀྱང་རང་གི་ཆ་ཕྱེ་བས་མི་རྙེད། ཆ་དེ་
ཡང་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བས་དེ་གསིལ། རྡུལ་དེ་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། ཕྱོགས་དབྱེ་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེས་ན་དབུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡང་མེད། 
9-229
དེ་བས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་གཟུགས་འདི་ལ་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཆགས་པ་སྐྱེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་པ་དེ་ཚེ་བུད་མེད་ཆགས་པའི་སྐྱེས་པ་གང་། སྐྱེས་པ་
ཆགས་པའི་བུད་མེད་གང་། དེ་བཞིན་སུ་ལ་ཞེ་སྡང་། སུ་ཞིག་རྨོངས། ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་བོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
第三，抉择法无我分三：宣说前三种念住、解释第四种念住及其诘问回答、解说缘起中道的道路与行持。
其中第一又分：身念住、受念住、心念住三种。第一身念住又分：显示各别肢体非身、显示遍于各别肢体的单一身不存在、破除执肢体聚合为身等的迷乱三部分。
其中第一，若对身进行观察：身体脚踝以上的脚不是身，小腿不是身，大腿和腰也不是身，前腹和背也不是身，胸和臂不是身，肋侧和手也不是身，腋窝和肩不是身。同样，内脏也不是身，头和颈也不是身，那么除了这些各别的肢体，身究竟是什么呢？找不到所谓的身。
第二，显示遍于各别肢体的单一身不存在：
9-227
数论等派说：各别肢体不是身，但有一个遍于一切肢体的具支者，它进入一切肢体，这就是身。
对此回答：如果你认为具支者的身进入并安住于一切肢体，是以部分方式进入还是同时进入？若按第一种方式，具支者仅以部分方式安住，那么当观察它安住在哪一部分时，发现它根本不安住于任何地方。若按第二种方式，认为身的各个部分同时安住于各个部分，即使如此，仍然找不到身自身安住之处。
如果说不是仅以部分方式，而是以整体方式，具支者的身安住于所有手等肢体，那么有多少手等肢体，就会有多少身，这样身就不再是一个了。在外皮和内部肉血中观察也找不到身，那么如何在手等中有身呢？实际上是没有的。因为只能观察到手等，而在它们中找不到身，若在其他地方存在，应该能被观察到，但未被观察到，所以身不存在。
9-228
因此，观察身如何存在，结果是找不到。
第三，破除执肢体聚合为身等的迷乱：有人说：这与身的显现相矛盾。回答：即使没有身，对手等的迷乱会产生整体一体的身的概念。例如，由于形状特殊的安排，会对稻草人生起是人的认知。
就像在未接近时，只要因缘聚合，稻草人会显现如人一样，同样，只要没有以各别观察的智慧审视手等，在这种情况下，身的显现就会存在。若想：即使没有身，各别肢体仍然存在。那么，同样，由于手是指头等的聚合，手又是什么呢？指头也因为是各节的聚合而找不到。指节也因分解为各部分而找不到。这些部分又因分解为微尘而被摧毁。微尘又因分为东方等方位部分而不成为一体。由于方位分解无有部分，如同虚空，微尘不能成立任何东西，所以中心极微也不存在。
9-229
因此，对于如梦幻般迷乱中显现的此色身，有智慧的人谁会生起贪著？既然如此没有身，那么男人贪著女人是谁？女人贪著男人是谁？同样，谁对谁生嗔恨？谁会愚痴？一切都不成立。


 ། གཉིས་པ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ། ཚོར་བ་བདེན་པ་དགག །དེའི་རྒྱུ་རེག་པ་དགག །ཚོར་བྱ་
ཚོར་པོ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་བཞིན་ཚོར་བ་ཀྱང་བརྟག་མི་བཟོད་དེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་ཅི་སྟེ་ཡིད་རབ་ཏུ་
དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནོད། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་གདུང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཚེད་མི་རིགས། རིགས་ནའང་དེ་དུས་ན་བདེ་བའི་
རྐྱེན་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་སོགས་ལ་ཇི་སྟེ་དགའ་བར་མི་བྱེད། བདེ་སྡུག་གང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཅིག་ཤོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་
ན། གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་མིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་བདེ་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བ་འདི་ཡིས་རགས་པ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། 
9-230
དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་འགའ་ཙམ་དུ་རགས་པ་ཞི་ནས་ཕྲ་བ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྲ་མོ་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་སོ་སོའི་རིགས་ལས་མ་འདས་པས་དུཿཁའམ་བདེ་བ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་
དེ་དུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སྐྱེས་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་མིན་ན་ནི་འགལ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད། མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་ལྡན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོར་བ་ནི་བཅོས་མར་ཟད་པས། ཚོར་བ་བདེན་པར་
རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པ་མིན་ནམ། ཚོར་བ་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདི་ཡིས་ནི་གཉེན་པོར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་
པའི་རྣམ་དཔྱོད་འདི་བསྒོམ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཞིང་དེ་ལས་འབྱུང་ཡི་བསམ་གཏན་དང་ལྷག་མཐོང་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ཡིན་ལ། དེ་ཟོས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་
ཅད་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་རེག་པ་དགག་པ་ནི། ཚོར་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རེག་པ་ཡོད་ན་ཡིན་ལ། དེ་དབང་པོ་དོན་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཕྲད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཕྲད་
པ་དེ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་མེད་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དབང་དོན་བར་དང་བཅས་པའམ་བར་མེད་ཡིན། གལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་དོན་བར་དང་བཅས་ན། དེ་དག་གང་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྲད་མི་སྲིད་པར་ཐལ། 
9-231
བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་བཞིན་ནོ། །བར་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་དབང་དོན་གཅིག་ཉིད་ཏེ། དེ་གཉིས་མ་འདུས་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དབང་པོ་དེ་གང་ཞིག་
ཏུ་དོན་གང་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དང་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་ཕྲད་པ་འགལ་བས་སོ། སྐྱོན་མེད་དེ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་
ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཕྲད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆ་དང་ཆ་ལྡན་གྱིས་ཕྲད་པའི་བརྟག་པས་སུན་འབྱིན་མི་འཇུག་སྟེ་དེ་ནི་རགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྡུལ་ཕྲན་དེ་རྡུལ་
ཕྲན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་མེད་དེ། རྡུལ་ཕྲན་དེ་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མེད་ཅིང་མཐོ་དམའ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲན་མ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །མ་ཞུགས་པ་ལ་ཕྲད་པ་
མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་གཞན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་འདོད་ན། དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་འདོད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ་ཕྲད་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་ན་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་ན་འདྲེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
第二，受念住分三：破除受的真实性、破除其因触、以无受者所受证成无自性。
其中第一，如同色身，受也经不起观察。若痛苦受在真实性中存在，为何不妨碍心生极大欢喜？因为将永远是痛苦的。若乐受在胜义中存在，则不应被忧愁、煎熬等所扰。若应被扰，那么此时为何不对美味食物等乐因生起欢喜？因为乐苦二者哪个力量大，就会制伏另一个。若说它在真实性中存在，但未被体验，那么，一个不被体验的痛苦或快乐，怎么能是受呢？因为它不具备受的特征。在快乐时，痛苦虽以细微形式存在，但难道不是因为这快乐而使粗显的痛苦不明显吗？
9-230
若说，只是稍微减缓了粗粝而细微的显现出来，这种细微形式仍然不超出各自的类别，即痛苦或快乐本性。若说那时因产生痛苦的违缘而痛苦未生起，那么受是由违缘所损害、由顺缘而变得强力，所以受只是造作而已，这难道不证明执著受为实有只是概念上的执著吗？正因为受是由分别执著的，所以修持此受念住的观察作为对治；因为从观察的领域中生起的止观，是瑜伽士增长身体的食物，通过食用它而能遣除一切执著。
第二，破除其因触：受也是由因即触而有，触是从根、境、识三者会遇而生，但会遇通过理性观察不存在，因此依此缘而生起的受也不存在。如此，根与境是有间隔还是无间隔？若根与境之间有间隔，它们在哪里相触呢？应该不可能相触，
9-231
因为有阻隔，如同东西两山。若说无间隔，则根境就成为一体，因为两者之间没有丝毫未合一的部分。若承认，那么根与境如何相触？应该没有相触，因为与境无差别而为一体。这是有遍的过失，因为无分一体不可能有相触。
若说没有过失，无分微尘自身与实物相触，这不受有分与具分相触观察的破斥，因为那只适用于粗大事物。回答：微尘不会进入其他微尘内，因为微尘无空隙空间，也无高低而平等，如同两颗豌豆。若说未进入不妨碍相触，那么因为未进入他者，应成不与他者混合。若承认不与他者混合，则应成两者不相触，这是你所接受的。这是有遍的过失，因为相触即是合一，若部分合一则成为部分，若全体合一则必须混合。


 །ཆ་མེད་པ་ལའང་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཕྲད་པའམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། 
9-232
ཕྲད་པ་ལ་ངེས་པ་ཆ་གཅིག་དགོས་ལ། ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འགལ་བ་གལ་ཏེ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་ཤེས་ལུས་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ནམ་
ཡང་ཕྲད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ནི་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དོན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པའང་མེད་པར་ཐལ་
ཏེ། དོན་ལ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟའི་རྭས་བཞིན་ཏེ། སྔར་ནི་སོར་མོ་ཚིགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེག་པ་ཡོད་མིན་ན། །ཚོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
མི་འབྱུང་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྒྲུབ། སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ངལ་བ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ་དོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཚོར་བྱ་ཚོར་པོ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ནི། བདེ་བ་
སྒྲུབ་མི་རིགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས་སྤོང་འདོད་དོ་སྙམ་ན། དུཿཁའི་ཚོར་བ་གང་གིས་ཚོར་བ་པོ་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དེའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་ཚོར་པོ་
བདག་འགའ་མེད་ཅིང་། ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཞི་བའི་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། སྲེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་འགྱུར། གཟེགས་གཟན་བུམ་སོགས་ཀྱི་རྫས་མཐོང་བ་དང་རེག་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། 
9-233
མིག་དབང་གིས་མཐོང་བའམ། ལུས་དབང་གིས་རེག་པ་ཡང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་སྔ་མར་
དང་སེམས་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དྲན་པར་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འདི་ལྟར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་མྱོང་བ་མིན་པ་རང་རིག་བཀག་པས་ཤེས་ལ། གཞན་
དག་གིས་ཀྱང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་དུས་གསུམ་དུ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཚོར་བ་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་པོ་མེད་པའི་ཚོགས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་འདི་ལ། ཚོར་བ་འདི་ཡིས་ཅི་སྟེ་གནོད་པར་བྱ། །གསུམ་པ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི།
ཡིད་དང་དབང་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཡིད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། ཡིད་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་མི་གནས། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་མིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་
ནའང་མིན། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སེམས་མིན་ཞིང་། གཞན་དུ་ཡང་ནི་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ལུས་མིན་ལུས་ལས་གཞན་དུའང་མིན། ལུས་དེ་དང་ཤ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལྟར་མིན། ལོགས་སུའང་འགར་མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། 
9-234
སེམས་ཅན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དབང་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དེ་ལས་སྔར་ཤེས་པ་སྟེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཏེ་དེ་སྐྱེ་དུས་ཡུལ་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་ན།
དུས་མཉམ་པས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། འོན་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིས་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཡུལ་འགགས་ནས་མེད་པ་དེ་ཚེ་ཤེས་པ་དམིགས་ཡུལ་གང་ལས་སྐྱེ། ། གཉིས་པ་ཕྱི་མ་
བརྒལ་ལན་དང་བཅས་ཏེ་བསྙད་པ་ལ་ངོ་བོ་དགོད། བརྒལ་བ་བསྙད། ལན་གདབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་དུས་མཉམ་
གང་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་འདིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་
སྙད་བྱས་པ་དེའོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
对于无分之物也是空无部分的，那么如何能合理地称之为相触或聚合？
9-232
相触确实需要一个部分，若看到相互接触与无分不相矛盾，请加以说明。对于无形体的识，任何时候都不合理有相触，因为相互连接称为相触，而这只存在于有形体者。根境识的聚合也应不存在，因为在实物上不存在，如同马角；正如前文对手指、指节等的分析一样。如此，若触不存在，受从何处产生？若不产生，那么为获得乐受、断除痛苦而做的这些辛劳是为了什么？是毫无意义的。
第三，以无受者所受证成无自性：若想：虽不应追求乐，但因不能忍受苦而想要舍弃。对此，何种痛苦受对何种受者造成伤害呢？因为无自性的缘故。因此，当没有任何受者之我，也没有受，那时，见到一切法本初寂静的状态，为何不能遣除贪爱？若犊子部说：瓶等物质是可见可触的，
9-233
无论是眼根所见，还是身根所触，因为与如梦如幻的心同时生起，所以并非由受而见；受先生起而心后生起，只能回忆，而不是由于同时生起而体验。受不能体验自身，通过破除自证便可了知；也不被他者体验，因为已经说明心的体验在三时中观察不合理。没有任何受者存在，因此受在真实性中不成立。如此，对于没有所有者的聚合即缘起法，这受如何能伤害？
第三，心念住：分为显示意识和根识无自性两部分。显示意识无自性：意识不住于五根，不在色等境上，也不在两者之间；不在身内，在其他地方寻找也找不到；它既不是身，也不在身外，不像与身肉血混合一样，也不在任何其他地方，因此心毫无成立。因此，
9-234
众生从本初以来就自性涅槃。显示根识无自性：若所知如色等境之前有知即眼识等，它依何缘于彼境而生？应该不生，因为生时所知对境不存在。若知与所知同时生起，因为同时，知依何为所缘而生？若说所知对境之后有知，在对境已灭而不存在时，知从何所缘而生？
第二，解释第四种念住及其诘问回答分三：陈述体性、解说诘问、回答。
第一，若问什么是法念住？答：如此，从前后同时都不合理生起的分析，不会导致对一切法生起的质疑。在其上安立无生无灭三门或四门解脱等名言，这就是法念住。
;


 །གཉིས་པ་བརྒལ་བ་བསྙད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་ན་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། 
9-235
དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་གང་ལ་འདའ་སྟེ། དེའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྒལ་བ། གསུམ་པ་ལན་གདབ་པ་ནི། འདི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མྱང་འདས་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་རང་གི་བློས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་མིན་ནོ། །བློས་བཞག་པས་ཀུན་རྫོབ་
འབྱུང་བ་ནི། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་སྟེ། རིང་པོ་ཡོད་པས་ཐུང་ངུ་བཞིན། ཕྱིས་དེ་ངེས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡོད། དེ་ཡོད་པ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད་
དེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། དེས་ན་རྟོག་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་དང་། དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག །གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པས་དེ་བཏགས་པ་དང་། བརྟགས་པས་
དེ་རྟོག་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མིན་ཏེ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །གང་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས་གཞན་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ན། དེ་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་གཉིས་པ་དེ་ཡང་ནི་རྣམ་དཔྱོད་གསུམ་པས་དཔྱོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 
9-236
མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱས་ན། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་པ་
མིན་ལ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཙ་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དངོས་སྨྲ་བ་གང་གིས་ལྟར་ན། ཤེས་
བྱ་ཤེས་བྱེད་འདི་གཉིས་བདེན་ཀྱང་། བདེན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་གནོད་བྱེད་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཚད་མའི་དབང་ངམ་མཐུ་ལས་དོན་གཞལ་
བྱ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལས་ཤེས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་
བོ་ཟེར་ན། ཤེས་བྱ་བདེན་པའི་ཅི་ལ་རྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡོད་དེ་ཚད་མར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཕན་ཚུན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་
འཇོག་གོ་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་བུ་མེད་པར་ནི་ཕའི་ཐ་སྙད་རུང་བ་མིན་ན། དེ་བཞིན་བུ་ཉིད་ག་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། ཕ་མེད་པར་ནི་བུ་མེད་པ་དེ་བཞིན། 
9-237
ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པར་མི་ལྟ་ཡི། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་རོལ་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ས་བོན་
ལས་སྐྱེས་ཤིང་། ས་བོན་གང་ཡིན་པ་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན། ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ཡིས་རྒྱུ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡོད་པར་ནི་ཅིས་མི་རྟོགས་ཞེ་ན། དཔེ་དོན་
མི་མཚུངས་ཏེ། མྱུ་གུ་ལས་ས་བོན་གང་ཡིན་རྟོགས་པ་ནི་མྱུ་གུ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ཡིས་མྱུ་གུའི་རྟགས་ལས་ས་བོན་འདི་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་
ན། གང་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དེ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ལས་རྟོགས། རང་རིག་ནི་བཀག་ཟིན། བློ་གཞན་གྱིས་དེ་རྟོགས་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
第二，解说诘问：若一切无生无灭平等，如是则世俗不存在。若无世俗，二谛何从有？
9-235
再者，若世俗作为他人心识的对境而存在，众生依何而得涅槃？因为它是其心识的对境。这就是诘问。
第三，回答：所谓"此得涅槃"是由他人心的分别念将涅槃作为对境，而非自心安立的世俗。心的安立而生世俗，即"此有故彼生"，如有长故有短。若后来有确定之法，则彼时有世俗；若不存在，则世俗不存在，如同虚空之花。因此，增益的分别心与其所增益的所观察者，二者相互依存，因为分别念安立它，所观察者也安立为分别念。
如何依世间共称的名言而作此一切考察，并非胜义，因为超越名言。当以观察观察他者，以分析分析时，彼时第二层分析也需由第三层分析来审察，因此将成无穷过失。
9-236
不会如此，因为对所观察审视的事物进行分析抉择后，一切所缘寂灭，彼分析无所依，因无所依故后不生起，此不生亦称为涅槃，彼时超越一切名言。
按实事论者所说，所知与能知二者虽实有，但实有性极难成立，因为无能立而有多能破。若说依量知的力量成立所量对象，则量知本身存在性的能立依据是什么？没有。若说由所知实有而成立能知实有，则所知实有依于何，有何能立？无有能成为量。若说能知所知依互相之力而安立二者存在，则二者皆成不存在，譬如若无子则父名不合理，同样，子从何来？无父则无子，
9-237
能知所知互相依靠，二者皆不存在。
若再说不视二者为互依而立，例如如同芽生于已腐内的种子，而种子为何则由芽了知，同样，从所知生的果即能知，为何不能了知因即所知之存在？答：譬喻与义不同，因为从芽了知何为种子，并非由芽自身了知，而是由另一个能知通过芽的标志了知"此种子存在"。那么，了知所知存在的能知，其存在性又从何了知？自证已被破除，若由他识了知，则成无穷过失。


 །གསུམ་པ་རྟེན་འབྱུང་
དབུ་མའི་ཤུལ་ལམ་བགྲོད་ཁྱེར་ལ། ལྟ་བས་དབུ་མ་བསྟན། སྒོམ་པས་དེར་འཇུག །སྤྱོད་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དགག །རྒྱུ་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དགག །སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་ན་པདྨ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཟེར་རོ། །
9-238
དེ་དགག་པ་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་སྡོང་པོ་སོགས་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་པའི་
དབྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ཤེས་པས་སོ། །རྒྱུའི་དབྱེ་བ་གང་གང་གིས་གང་བྱས། ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ཡིས་འབྲས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་ཞེ་ན། སྔར་གྱི་རྒྱུ་དེ་བཏབ་པའི་མཐུས་འབྲས་བུ་
དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་འདྲའོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྒྲུབས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ།
དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ལས་དང་། རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་ལས་དང་། གཙོ་བོ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དགག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་
སྤྲུལ་པ་ལ་མཁས་པ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དང་པོར་གྱུར་པ། རྟག་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཚུར་རོལ་མཐོང་བ་མཐའ་
དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདིས། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་མེད་པས་སྐྱེ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་རོ། །
9-239
དེ་དགག་པ། དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་དེ་ཁ་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་
མོད་ཀྱི། དབང་ཕྱུག་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཡུ་གུ་ཅག་རྩོད་པས་ཅི་ཞིག་ངལ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་དོན་མཐུན་སྙམ་ན་མི་མཐུན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་དུ་མ་དང་། མི་རྟག་
པའི་ཕྱིར་དང་གཡོ་བ་དང་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་མིན་ཞིང་རྐང་གིས་བགོམ་བྱ་ཉིད་དང་མི་གཙང་བས་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱབ་དང་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདག་མིན་
བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་ནི་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དབང་ཕྱུག་ནི་ཚུར་རོལ་མཐོང་བས་བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་སྙམ་ན། བསམ་པར་བྱ་བ་མིན་ན། འགྲོ་བ་ཡི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་བསམ་པར་བྱ་
བ་མིན་པས་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུར་འདོད་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་དྲིའོ། །བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདག་དེ་དང་། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དབང་ཕྱུག་ངོ་བོ་གསུམ་རྟག་པ་མིན་ནམ་སྟེ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་རྟག་པ་བསྐྱེད་བྱར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
9-240
དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་པ་དང་བདེ་སྡུག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། ཐོག་མེད་ནས་མྱོང་བའི་བདེ་སྡུག་ནི་ལས་དགེ་སྡིག་ལས་སྐྱེས་པ་
ཡིན། ཁྱོད་རྒྱུར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཡིས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་སྨོས། དེས་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་ན། དེ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
第三，关于缘起中道道路的行持分三：以见解显示中道、以禅修入于彼道、以行为方便智慧而行道的解释三部分。其中第一又分：破除无因生的主张、破除错因生的主张、直指空性缘起三部分。其中第一，顺世外道说：一切事物无须依靠因而生，否则莲花和孔雀尾等有何因呢？
9-238
对此破斥：首先，世间一切众生皆以现量见到诸因，如莲茎等各种差别是由各种种子因的差异所生，人们皆知此理。若问：何种因造何果，为何此因能生彼果？答：由于先前种下彼因的力量，此果得以显现。同样，轮回和涅槃也是如此，这是以义理所证成的。
第二，破除错因生的主张分三：破除从常恒自在天而生、破除从常恒微尘而生、破除从常恒主性而生。其中第一，外道自在天派说：胜者善于幻化各种众生，是众生的唯一导师，是一切众生的本初，具有常恒不变的威力，遍知一切，超越此岸见者所行境界的大自在，他以先前的心意使一切动静万物生、住、灭，否则无心者不能生，因此自在天是创造者。
9-239
对此破斥：如果自在天是众生之因，首先请说自在天到底是什么？若说是地等诸大种，大种确实生果，但仅仅将其命名为自在天，我们何必为此争论？若认为它们意义相同，实则不同，因为地等诸大种是多数的、无常的、运动的、无心的、非天神的、可被脚踩踏的、不净的，所以它们不是自在天，因为与其特征相违。
若说虚空是自在天，自在天不是虚空，因为虚空缺乏遍在、受用欲乐和运动的特性。若说自在天是我，不是我，因为"我"之说已被破斥。若认为自在天超越此岸见者所思，如果不可思，则众生的创造者也不可思，称其为创造者又有何用？再问：他所创造的果是什么？若说是我，那我、地等四大、自在天这三者岂不都是常恒的？既然承认其常恒，则与被生相矛盾。
9-240
若说自在天的果是知觉与苦乐，知觉是依所知而生，无始以来所经历的苦乐是从善恶业而生。你所谓因的自在天究竟生了什么？若未观察到他所生之物，称其为众生之因是不合理的。


 །རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུ་རྟག་པས་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའང་རྟག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །རྒྱུ་དེ་
ནི་རྟག་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་བྱས་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཞན་ཡོད་པ་མིན་ན་དེས་འདི་ཚོགས་གང་ལ་ལྟོས་
པར་འགྱུར་ཏེ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གྱི། དབང་ཕྱུག་དེའི་རྒྱུ་མིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ན་འབྲས་
བུ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་ཅིང་། ཚོགས་པ་དེ་མེད་པར་ནི་བསྐྱེད་པ་མིན་པས། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་བྱེད་ན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། 
9-241
འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ནའང་། དབང་ཕྱུག་དེ་འདོད་པ་གསར་བསྐྱེད་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བྱེད་ནའང་འདོད་པ་དེ་དབང་ཕྱུག་ལས་གཞན་ཡིན་པས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་
ག་ལ་ཡིན། གཉིས་པ་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། གང་དག་གཟེགས་གཟན་དང་སྤྱོད་པ་པ་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་རྣམས། གཉིས་ལ་སོགས་པ་འདུས་ནས་ས་དང་རི་
ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་དེ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྔར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཏུ་བཟློག་ཟིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ལས་
བྱུང་བར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། ཁས་བླངས་བརྗོད་པ་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། དེ་ཡང་མི་འཇིག་པས་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ་བརྟན་གཡོའི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་གྲངས་ཅན་འདོད་ལ། དེ་བས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ན། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་རབ་བརྗོད་དེ།
མི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་ལས་བློའམ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། དེ་ལས་ང་རྒྱལ། དེ་ལས་ཚོགས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཁ་རྐང་ལག་གཅི་ལམ་བཤང་ལམ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ། རྣ་ལུས་མིག་ལྕེ་སྣ་སྟེ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ། 
9-242
གཉིས་ཀའི་དབང་པོར་ཡིད་དེ་བཅུ་ཅིག །སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་དེ་ཙམ་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་ལས་འབྱུང་ལྔ། དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན། བློ་ང་རྒྱལ་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་ནི་གཉིས་ཀདབང་
པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན། སྐྱེས་བུ་ནི་གཉིས་ག་མིན་པ་ཡིན། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད། ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རྒྱུ་དང་འགྱུར་བ་བཅུ་གཅིག་པོ་
ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་སོ། །དེ་དགག་པ་ལ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བདེ་སོགས་བེམ་པོ་དང་། བདེ་སོགས་རྟག་པ་
དང་། རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཅིག་དགག་པ་ལྔ་རང་ལའང་མཚུངས་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་རིགས་པ་
མིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་གནས་པ་མེད་པ་དེས་ན། གཙོ་བོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་སོ་སོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་
པ་དེས་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་དེ་རྣམ་འགྱུར་ཉེར་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་པོར་དོར་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་སོགས་བེམ་པོ་དགག་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། 
9-243
སེམས་མེད་བེམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་སོགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་དག་ཡོད་པར་སྲིད་པའང་མིན་ནོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
如果因自在天无始，则果世界形成也怎会有始？因常恒，则果世界形成也为何不永远产生？应成永远产生。若说因虽常恒但生果依赖其他缘故不恒常生果，若无非其所造的其他因缘聚合，它依赖什么聚合？应成不需依赖。若依赖，则缘聚合本身成为因，而非自在天。生果的一切因聚合时，果必定生起，无法阻止；若无此聚合则不能生。若自在天不情愿却由因缘聚合之力而产生果，则应成受他控制，因自在天无自主权。
9-241
若说能随意生果，则自在天依赖新生的欲望。若由此造作，那欲望又异于自在天，怎能说是自在天所为？
第二，破除常恒微尘所生的主张：胜论派和顺世派等认为常恒微尘二个以上聚合产生地和山等，常恒微尘是各种众生之因的说法，已在前文念住中破除。
第三，破除常恒主性所生的主张：陈述其主张：主性是自性的异名，因不坏故常恒，以变化方式运行，是动静世界之因，数论派如是主张。所谓主性是什么？勇识、尘性、暗性等三德平等安住，称为主性；不平等则称为运行。自性生智或大，从此生我执，从此生十六种聚：口、足、手、排泄道、生殖器为业根五种；耳、身、眼、舌、鼻为智根五种；
9-242
二者之根为意，共十一；声、触、色、味、香为五唯。从五唯生五大。其中自性纯为因；智、我执、五唯七者既为因又为果；十一根与五大纯为果；士夫非二者。根本自性无变化，大等七者为因与变异，十一为变异；士夫非自性亦非变异。
破斥分六：破根本自性、破从其生的变异、破乐等为无情、破乐等为常、破因果一体、解决对自宗相等过失的责难。首先，对于主张主性为一的观点，勇识、尘性、暗性三自性不合理。由于无三德平等安住，因此主性不存在，其一切果也不存在；因三德各分三种，无德故，从其生的声等及其二十三种变异的存在，更是遥远抛弃。破斥乐等为无情：世间具三德之性，所以衣服等是乐的自性。
9-243
由于是无心无情，衣服等不可能有乐等苦和舍。


 །གོས་སོགས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མིན་ཀྱང་། གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་
རྣམས་བདེ་སོགས་དེའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་མ་ཡིན་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་
པར་དཔྱད་མ་ཟིན་ནམ། གཞན་ཡང་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་གོས་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདེ་སོགས་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་བདེ་སོགས་
དེ་ལས་སྣམ་སོགས་འབྱུང་བའང་མེད་ལ། སྣམ་བུ་སོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་འགྲོ་བར་བསྟན། དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་
བས་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཟློག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སོགས་རྟག་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། བདེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྟག་སྟེ་གོས་ལ་སོགས་པ་
སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེ་སོགས་དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ནམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ་བདེ་བའི་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། 
9-244
བདེ་བའི་གསལ་བ་དེ་བདེ་བའི་མྱོང་བ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཛིན་རིགས་པར་ཐལ་བས་སོ། །བདེ་སོགས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གནས་པ་ལན་ཅིག་གྱུར་ནས་ཕྱིས་མི་དམིགས་པའི་
དུས་ན་ཕྲ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་ཞེ་ན། དེའི་རགས་པ་གསལ་བར་གནས་པ་དང་། ཕྲ་བ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་གཅིག་
པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ་རྟག་ན་འགྱུར་བ་འགལ་ལ། གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགལ་ལོ། །སྐྱོན་མེད་དེ། ཕྲ་རགས་གཉིས་སུ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རགས་
པ་དོར་ནས་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྲ་རགས་དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རགས་མི་
རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད་དེ། འདོད་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་བདེ་བ་ལས་གཞན་
མིན་ན་རགས་པ་བདེ་བ་ཡིན་པ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། མེད་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་དགག་པ་གཉིས་རང་ལ་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤང་གསུམ་གྱི་དང་པོ། 
9-245
གལ་ཏེ་གཏན་ནས་མེད་པ་འགའ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན་ཞེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅེ་ན། མི་གསལ་བའི་
གནས་སྐབས་སུ་གསལ་བ་དེ་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱིས་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་གནས་པ་ཉིད། གཞན་དུ་ན་ཕྱིས་དམིགས་པ་བཞིན་སྔར་ཡང་དམིགས་པར་ཐལ་
བའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གནས་ན་ཟན་ཟ་བ་པོ་དེ་མི་གཙང་བ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ཟས་ལ་མི་གཙང་བ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རས་གོས་
དོན་གཉེར་གྱིས་རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ཉོས་ལ་བགོ་བར་བགྱི་སྟེ། ས་བོན་ལ་རས་ཡུག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དགག་པ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་
ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་མ་ཟད་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་རློམ་པའི་གྲངས་ཅན་ཁྱོད་རང་གིའང་བཞག་པས་ཁྱོད་རང་ཡང་རྨོངས་པར་
ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཉིད་དོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
若说衣服等虽非乐的自性，但衣服等物是乐等之因的自性。对此回答：衣服等物既非具有部分者，亦非微尘，也非三德之性，这不是已经分析过了吗？再者，若一切明显者都是乐等自性，则你的因衣服等也应非乐等，因为是明显者。若承认，则乐等不能生布等，而布等生乐等，这表明果随因而行；若无因则果不生，这说明无因则果不生的逆推。
破斥乐等为常的主张：若说乐等是三德之性故常恒，布等不生，对此回答：乐等常性从未被观察到，因为没有功德等。这是有遍的过失，因为若乐的明显常存，
9-244
为何不认为乐的明显就是乐的体验？应该认为是。若乐等明显存在后合一，后来不可见时成为细微，如同白天的星星，那么其粗显明显存在和细微不明显的自性如何可能？因为它是常恒单一的。这是有遍的过失，因为常恒与变化矛盾，单一与粗细自性相矛盾。
若说无过失，粗细二者不同时存在，而是舍粗成细，回答：那么粗细皆成无常，因为舍粗住细，受生灭支配。既然粗细无常，那么为何不认为所有二十五谛之物都是无常？应当承认，因为理由相同。若粗不异于乐，则粗就是乐，是明显的，那就成为无常了。
破斥因果一体的主张分三：破完全不存在不生、破存在却不见、破斥对自宗同等过失的责难。其中第一，
9-245
若说绝对不存在的不会生起，因为不存在，如同虚空之莲，所以一切事物以潜能本性存在于因中。回答：在不明显状态下，明显者虽不存在而后生起，这在你不接受却说存在的立场中成立。否则，后来所见应如先前所见，这是有过失的。
若因中存在果的体性，则食物食用者将成为食用不净者，因为不净的因食物中存在不净。想要布衣者应以布的价钱买棉花种子来穿，因为种子中存在布匹。破斥存在却不见的观点：若说因中胜义有果，但世间愚痴者未见，回答：不仅世间愚痴，自认了知真相的数论师你自己的安立也使你成为愚痴者，理由正是如此。


 །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ནི་ཡོད་པས་ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་ཅིག །འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ཚད་མ་ཉིད་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། 
9-246
འཇིག་རྟེན་པས་གསལ་བ་སྒྲ་སོགས་མཐོང་བའང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དེའི་བློ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལ་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་
མ་མིན་ན་ཚད་མ་དེས་གཞལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའང་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་ནི། དེ་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་
པ་ཡང་ཚད་མས་གཞལ་དགོས་ན། ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འཐད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བློས་མ་རེག་པ་སྟེ། བློ་ངོར་བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་
མི་དམིགས་པར། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྒོམ་པ་ལ་མི་མཚུངས། དེའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན་ནི་འདོད་པ་སྟེ།
དགག་བྱ་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་དེས་ན། འགེགས་བྱེད་ཚད་མ་བརྫུན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བུ་ཤི་བ་ལ། བུ་དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་སྔར་བུ་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
ཡིས་གེགས་ཡིན། དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་བས་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། 
9-247
འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་སོ་སོ་བའམ་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ཡི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། གཞན་ནས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན། འགགས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་
ཏེ། རྨོངས་པར་བདེན་པར་ཞེན་པ་གང་བྱས་པ་འདི། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་གང་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་
གང་སྤྲུལ་པ་དངོས་པོ་དེ་ནི་གང་ལས་འོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད། གང་དུ་འགྲོ་བའང་བརྟག་པར་གྱིས་དང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ནི་ཉེ་
བར་གནས་པ་ཡིས་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་མེད་མཐོང་བ་མིན་ན། གཞན་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བུ། མེ་ལོང་ལ་བྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལ་
བདེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། གང་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོ། རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་དངོས་
པོར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུ་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་དེ་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ད་ལྟ་རྒྱུ་དུས་སུ་མེད་ན་ཡང་། ཕྱིས་འབྲས་བུ་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་རྒྱུ་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། 
9-248
བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོར་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་སོ། །གནས་སྐབས་དེར་འབྲས་བུ་དེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་ལ་ཕྱིས་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་
ཡིན། མེད་ཚེ་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྲིད་པ་མིན་ན། དངོས་མེད་རང་བཞིན་དོར་ནས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་གཏན་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་
དངོས་མེད་ཡིན་པས་དེ་ཡི་འཇོག་བྱེད་དང་ནི་བྲལ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་མེད་དང་ནི་མ་བྲལ་ནའང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། དེ་དངོས་པོའི་དགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
若知因中有果，世间也应有此知，为何世人不见？请说明理由。若说因世间智非量，
9-246
则世人所见明显的声等也应非真，因为其智非量。对自宗相等过失的诘问：若世俗量非量，则以此量所衡量观察的也应成虚妄，应如是成。若承认，则在胜义中修一切法无自性空也需以量衡量，因一切皆虚妄，应成不合理。
回答：对所观察事物，心未触及，即心前无所观事物可见时，并非执持其事物不存在，因此修持此观与彼不同。因此，所破虚妄事物的无事相明显虚妄是我们所承认的。由于所破事物虚妄，能破量虚妄，如同梦中子死亡，认为"无子"的分别，是被先前认为"有子"的分别所障碍，而彼亦是虚妄的。
第三，直指空性缘起：因此，如刚才所述，通过观察，无任何果无因而生，
9-247
果既不住于各别因或聚合缘中，亦非从他处而来，如是不住，灭后不去。此愚痴执实所作，与幻师所化幻术有何差别？幻术所化的马牛，以及幻术所幻化的事物，从何处来？无生；往何处去？请观察，无灭。因此，任何事物因何因缘接近而被见到，无彼因缘则不见，依赖他者而起，故为造作，如同镜中显现的面容影像，其中怎会有真实性？没有。
如《海慧问经》所说："凡是缘起生，彼等无少自性。"因位若果已实有，因有何用？因已成果无须依赖故。若想：现在因位虽无，后果将成实有，因又有何用？
9-248
因为以千万亿因也不能将无事转为有事。在那时，果如何是非有，后来转为有事的又是什么？若无有，果实有不可能，无事自性舍弃后，何时成有事？终不能成，因为。
未生事物是无事，不能脱离其安立因。若不离无事，有事也不可能，因为无事是有事的否定。


 །དངོས་པོའང་
དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། འགྲོ་
བ་ན་ཤེས་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་ཉིད་དེ། མོ་བཤམ་བུའི་སྐྱེ་ཤི་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུས་ཡིན་ཞེ་
ན། འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ་སྟེ་དེ་ཤུན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་ཡུམ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 
9-249
གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་འདྲེས་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཤིང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་དགས་སྨྲས་པ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། གཟུགས་བཤིག་
པས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་དང་། དཀོན་བརྩེགས་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །
རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་རྟེན་འབྱུང་ཡང་། །ཚོགས་པ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྔ་ཡི་སྒྲ་དང་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མཚུངས་
པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཅུང་ཟད་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་
པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་དེར་འཇུག་པ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པའང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཁྱད་པར་མེད་དེ་རང་བཞིན་མེད་མཉམ་ཡིན་
པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་བ་ཅི་ཡོད། དེ་བཞིན་གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ་ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལུས་སེམས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་གང་ལས་ཡིན། 
9-250
མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིག་པས་བཙལ་བྱས་ན་གང་ཟག་གང་ཞིག་སྲེད་ཅིང་ཡུལ་གང་ལ་སྲེད། དཔྱད་ན་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཅི་གང་ཟག་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་
འདིར་ནི་འཆི་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་འགྱུར་གང་ཡིན་བྱུང་བར་གྱུར་བ་གང་། གཉན་གང་བཤེས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ནི་ཞི་ལྷ་བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་
ཏེ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་
བསྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བཤད་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་བསྒོམ་བྱས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བའི་བློ། །འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་
ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས། བདག་ཉིད་འདིར་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི། དགྲ་ལ་འཐབ་པ་དང་། གཉེན་བཤེས་ལ་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་གོ་རིམ་བཞིན་རབ་ཏུ་འཁྲུག་དང་དགའ་བར་བྱེད། འདོད་པ་ཉམས་ན་
མྱ་ངན་དང་། འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་རྩོལ། འདོད་པའི་ཆེད་དུ་རྩོད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བཙོག་དང་འབིགས་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དག་གིས་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་སྲོག་འཚོ། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། 
9-251
བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། བདེ་བ་མང་པོ་ལོངས་སྤྱད་སྤྱད་ནས། དགེ་བའི་ནུས་པ་ཟད་དེ་ཤི་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཡུན་རིང་མི་བཟད་རྣམས་སུ་ལྟུང་། དེ་བས་སྲིད་པ་
ན་ནི་གཡང་ས་མང་ལ། དེར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན་པ་འདི་འདྲ་དག་འཁྱམ་མོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
事物也不会变成无事，若如此，则事物应有二种自性，如是观察则无灭亦无生起的事物，因此，世间所知这一切恒常未生未灭，如同石女儿的生死一样。那么，这现为生灭的是什么呢？是迷乱中显现的世间，如同梦境，若详细分析，则如同水树，犹如将其皮层剥离一样。如是，《般若经》中说："色之空性非空色，色自性即空，空即是色。"
9-249
通过交融而宣说，《维摩诘所说经》中，菩萨净见说："色自性即空，非由破色而空，自性本空。"同样应用于受等，《宝积经》中说："凡从缘生者皆无生，彼无生起自性，依缘而有者即是空性。"龙树说："因为外部缘起，也从聚合而生，如鼓声与芽一样，承许如梦如幻。诸法从因生，绝不会灭，因为因以因性空，了知即是无生。诸法皆无生，是为空性。"
第二，以禅修入于彼道：分析时，涅槃与未涅槃在真性中无差别，因为都同为无自性。如是，对显为事物的空性自性，有何所得？有何所失？同样，由谁恭敬或轻蔑又有何？身心苦乐又从何而来？
9-250
有何不悦？有何可悦？若以智慧寻求真相，何人贪恋？贪恋何境？观察时，此生世间是什么？何人将在此世间死去？将来者是谁？已来者是谁？何为敌？何为友？一切皆不可得，如同虚空，寂静，请像我一样执持禅修。龙树在《菩提心释》中说："远离所缘之心，住于虚空特性，修习虚空者，此乃修空性。"
第三，解说行为方便智慧之道：龙树说："若修习空性，喜乐利他心，必定会生起。"于此自身求乐者，以与敌争斗及对亲友欢喜之因，次第产生极大愤怒和欢喜。欲望损减则悲伤，努力成就欲望，为欲而争，彼此污蔑、伤害、威胁，以大苦难维持生命。依有漏善法者，
9-251
生于善趣，一再降生，享受众多快乐，善业力尽后死亡，堕入长久难忍的恶趣苦难。因此，轮回中危险处多，此中不了解真实义者流转不息。


 །དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན་སྲིད་པ་ན་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་འདི་འདྲ་བ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །སྲིད་པ་དེར་ཡང་དཔེ་མེད་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ལས་འདས། དེས་ནི་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དང་དགེ་
སྒྲུབ་ལ་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་། རྒྱུ་དེས་དེར་ནི་ཚེ་ཡང་ཐུང་བ་ཉིད། དེར་ཡང་གསོན་དང་ནད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། བཀྲེས་དང་ངལ་བ་དང་། ཚེ་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་གཉིད་དང་
དགྲས་འཚེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲོགས་བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་ལ་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་ལས་ཀས། ཚེ་འདི་དོན་མེད་པར་མྱུར་འདའ་ཡི། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་
དཀའོ། །དེར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་གོམས་པ་ནི་ཟློག་པའི་ཐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡང་ག་ལ་ཡོད། དེར་དེ་དག་ངན་སོང་ཆེན་པོ་དམྱལ་བར་ནི་ལྟུང་པའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་ཆུང་མ་བློན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད། 
9-252
དེས་དེར་ནི་ལོག་པའི་ལམ་མང་ཞིང་། ཤེས་རབ་མཆོག་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་དཀའ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཤས་ཆེས་ནས་སླར་ཡང་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་ཤིན་
ཏུ་དཀའ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་འབབ་པས་སྤང་དཀའ་སྟེ། ཨེ་མའོ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་སྟེ་འཁོར་མོར་འཁོར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། རང་
ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་མཐོང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོར་གནས་པ་འདི་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས་ཀྱེ་ཧུད་ཅེས་མྱ་ངན་བྱ་བར་
འོས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཡང་ཡང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་མེར་འཇུག་པ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཀྱང་བདག་
ཉིད་བདེ་བར་རློམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་འོང་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པ་རྣམས་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་འཆི་བདག་གིས་བསད་པར་བྱས་ནས་ངན་སོང་
གསུམ་དུ་ལྷུང་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་སོ་སོའི་མེས་གདུངས་པ་ལ་དམིགས་པས་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པའོ་དེ་འདོན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅི་དྲག་ལ་གྱ་བ་བུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་མ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་གང་ཞིག་སྒོམ་པས་བརྟན་པ་ནི། །
9-253
གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་དོར་ནས་ནི། །མནར་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བས་ཏེ། དེའི་དང་པོ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་བསྟན་
པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་ལེགས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རང་གི་བདེ་བ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཞི་བ་བྱེད་པར་བདག་ནམ་ཞིག་ན་འགྱུར།ཡེ་ཤེས་ནི་
ནམ་ཞིག་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་དུ། གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་བསགས་ཏེ། དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་
བའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།
༄། །ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་དོན་ལ། བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པ།
གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་དོན་ལ། བརྩམས་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་
སྤྱི་ལ་བཏང་བ། སོ་སོ་ལ་སྨན་པར་སྨོན་པ། བདག་གི་དོན་འགྲུབ་པར་བསྔོ་བའོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
由于轮回与修习空性相互矛盾，故轮回中无人了解如此真实义。于彼轮回中，无与伦比的难忍痛苦犹如无边大海。因此，舍苦行善的力量微弱，由于此因，彼中寿命亦短暂。于彼中，为了生存和健康而采取各种方法，忍受饥饿和疲惫，生命约一半在睡眠中度过，遭受敌人伤害，同样，与愚友相处等无意义的活动，使此生无意义地迅速消逝；如此观察的智慧极难获得。
彼中习惯散乱，哪有对治方法禅定？彼等堕入大恶趣地狱，恶魔和四大臣勤于作恶。
9-252
彼处邪道众多，无殊胜智慧难度疑惑，不善增多后再难获得闲暇，遇佛出世极为困难。为何如此？烦恼如水流注难以断除，噫！痛苦相继而生，轮回不息。
如是轮回中极其痛苦，然自身不见痛苦且不厌离轮回，这些住于苦海者的痛苦难以忍受，应当悲叹"呜呼"，因为我无法忍受他们的痛苦。他们如同有人反复沐浴又反复投入火中，虽处极大痛苦却自认为快乐，如同衰老和死亡不会降临一般，无有警惕而生活，最终被死主杀害后堕入三恶趣，遭受难忍痛苦。
如是对各种痛苦之火所煎熬者生起悲悯，这些是悲悯的所缘。为了拯救他们，我应如何做？就像慈母对苦难子女。《菩提心释》中说："由修习坚固故，
9-253
因不忍他人苦，舍弃禅定乐，甚至入无间狱。"
以何方便圆满二资粮？首先，布施等方便的教示：何时我能成为从福德云中降下善雨者，以众生自乐的种种福德之雨息灭彼等痛苦？智慧何时能以三轮无所缘的方式，恭敬地积累如幻福德资粮，为被所缘所困者宣说空性，直至成佛。
出自《入菩萨行论·智慧波罗蜜多品》第九章。
最后善业结尾部分：回向品第十章
第三，最后善业结尾部分：将所作善业回向所有众生；祈愿利益各别众生；回向成就自己的目标。


 །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་བདག་གིས་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་པར་བརྩམས་པ་ཡིས། དགེ་བ་ཐོབ་པ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་འཁོར་བ་པ་ལུས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བའི་མ་རིག་པའི་ནད་ཞུགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། 
9-254
དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ་དང་སེམས་དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་བར་
དུ་བདེ་བ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། མྱུར་དུ་འགྲོ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དེ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག །འདི་ནི་དགེ་བ་གཞན་ལ་གཏང་བ་
སྟེ། དེ་དག་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་འགྱུར་བར་འདིས་གྱུར་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོ་ལ་སྨན་པར་བསྔོ་བ་ལ། ངན་སོང་ལ་སྨན་པ། མཐོ་རིས་ལ་སྨན་པ།
ཐར་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྨན་པར་སྨོན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དམྱལ་བ་དག །གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམ་དེ་དག་ཏུ་ནི། ལུས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་རྣམས་
བདེ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག །ཆུ་སྦུར་ཅན་སོགས་གྲང་བས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲོ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་ལས་འབྱུང་
བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། ཚ་བས་ཉམ་ཐག་པ་བསིལ་བར་ཤོག །རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཡང་། དེ་ལ་དགའ་ཚལ་སྙིང་སྡུག་གུར་ཤོག །ཤིང་ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་དག་ནི། དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས་པར་ཤོག །
9-255
བྱ་མཐིང་རིལ་དང་། ངུར་པ་དག་དང་ངང་པ་བཞད་སོགས་སྐད་སྙན་འབྱིན་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། པདྨ་དྲི་བསུང་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དག་གིས་དམྱལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་དགའ་བར་ཤོག །
སོལ་ཕུང་དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར། ས་གཞི་བསྲེགས་པ་དེ་ཡང་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བར་ཤོག །བསྡུས་འཇོམས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡི། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ནས་
བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་ཤོག །མདག་མ་རྡོ་སྲེག་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དག །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་མེ་ཏོག་ཆར་པར་གྱུར་ཅིག །ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ནི། དེང་ནས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་
མེ་ཏོག་འཕེན་པར་ཤོག །ཆུ་བོ་རབ་མེད་མེ་དོང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱིང་བ་དག །ཤ་ཀུན་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིང་རུས་གོང་མེ་ཏོག་ཀུན་དའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག །བདག་གི་དགེ་
བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷའི་ལུས་ཐོབ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅིའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དག་འདི་ནི་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་གཤིན་རྗེའི་མི་དང་ཁྭ་
དང་བྱ་རྒོད་མི་བཟད་རྣམས་དྲེད་ཅིང་སྐྲག་ནས་བྱེར་བ་དང་། ཀུན་ནས་མུན་བསལ་བདེ་བའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་བཟང་པོ་འདི་ཀོ་སུའི་མཐུ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས། 
9-256
དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡིག་དང་བྲལ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག །མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་འབབ་པ་ཡིས་དམྱལ་
པའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པ་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས། གློ་བུར་དུ་བདག་ཅག་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཅི་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་
པདྨོ་སྟེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དེར་བྱོན་པ་མཐོང་བར་ཤོག །དམྱལ་བ་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གྲོགས་དག་མྱུར་དུ་ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་བདག་ཅག་གསོན་པར་འགྱུར་རོ།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
第一，回向一切行为是大乘的特点，故愿我撰著《入菩萨行论》而获得的善业，使一切众生入于菩萨行。愿各方处于轮回中的身心痛苦、为无明病所侵的有情，
9-254
以我的福德获得身体安乐与心灵欢喜的海洋。为使这些众生获得佛陀的安乐，愿他们发菩提心修行期间永不离乐，愿他们迅速获得无上安乐之不断续流。这是将善业回向他人：愿他们远离无明，以此成为遍知者。第二，回向利益个别众生分三：利益恶趣者、利益善趣者、利益入解脱者。首先，世界中有多少地狱，愿其中的有情如同极乐世界的众生般欢喜快乐。愿水泡病等寒苦者获得温暖。愿菩萨大神变云所生无尽水流使热苦者清凉。愿剑叶林对他们成为悦意宜人之林。愿铁刺树变为如意树。
9-255
愿青鸟、鸿雁、白鹤等发出悦耳鸣声使之美丽，愿具大香气的莲花湖泊使地狱处变得宜人。愿煤炭堆变为宝石堆，愿烧热地面变为水晶地面。愿合山的铁山变为供养的宫殿，充满善逝佛。愿热炭、烧石、兵器雨，从今以后变为花雨。愿彼此兵刃相向者，从今以后因慈爱而投掷花朵。
愿沉入无底火坑般河流者，肉身溶化、骨节如白色茉莉花色者，以我善业力获得天身，与天女一起居于缓流河畔。为何这地狱与往昔不同？阎罗人、乌鸦、秃鹫等不堪之物惊散逃离，遍除黑暗生起喜乐的美妙力量是谁的力量？心想着，抬头一看，在天空中见到金刚手燃烧的光芒，
9-256
因对他生起极大欢喜与信心之力，脱离罪业后与他同往柳树林城。愿地狱众生见到花雨与香水混合而降，熄灭地狱的热炭，忽然想："我们被安乐所满足，这是为何？"愿地狱众生见到手持莲花者——观世音前来彼处。愿那些地狱众生互相喊道："朋友们，快来快来！我们将得救！


 །འཇིགས་པ་སྤོངས་ཤིག་གང་གི་མཐུ་
ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབུག་ཕྱིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ཅག་ལ་སྐྱེས་པར་
གྱུར་པས། གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་འབར་འཇིགས་པ་མེད་པར་སུ་ཞིག་འདིར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ།

愿远离恐惧，以谁的力量使我们脱离一切痛苦，因欢喜之力而舒气，愿救护一切众生的菩提心和如母一般专注的慈爱意念在我们心中生起，是谁使这燃耀着头顶发髻的青年无惧地来到此处？


 །གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དག་གིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྗེས་བརླན་པའི་སྤྱན་
དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ། བསྟོད་པ་སྒྲོགས་ཤིང་གླུ་ལེན་པའི་ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་འོང་ཁང་བརྩེགས་དང་བཅས་ཏེ་འོངས་པ་འདི་ལྟོས་ཞེས། དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཅ་ཅོ་བྱེད་པར་ཤོག །
9-257
དེ་ལྟར་བདག་གི་དགེ་རྩས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤྲིན། བདེ་བ་དང་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་པའི་ཆར་པ་འབེབས་པ་མཐོང་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་
བ་པ་དེ་དག་མངོན་པར་དགའ་གྱུར་ཅིག །དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བའི་ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་རྣམས་
ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་འོ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཚིམ་པར་བྱས་
ཤིང་། ཡི་དྭགས་ཚ་བས་གདུངས་པ་དག་དེས་ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །གཉིས་པ་མཐོ་རིས་ལ་སྨན་པར་སྨོན་པ་ནི། མིག་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་། འོན་པས་རྟག་ཏུ་ཆོས་
སྒྲ་ཐོས་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྦྲུམ་མའང་གནོད་པ་མེད་པར་བཙའ་བར་ཤོག །གཅེར་བུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་དང་། བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟས་དང་ནི། སྐོམ་པ་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་དག་དང་། མྱོས་བྱེད་མིན་པའི་བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་ཤོག །མྱ་ངན་གྱིས་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་ཡིད་དགའ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །
9-258
ཡི་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་གསོས་པར་ཤོག །ཡིད་བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ནད་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག །ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་བའི་ནད་ནི་མ་ལུས་
པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག །དངངས་སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག །བཙོན་སོགས་བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །དོན་ཆེ་བའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་
མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕན་ཚུན་སེམས་ནི་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པར་བདེ་བར་ཤོག །གང་གི་
དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ་དེ་འབད་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གྲུ་དང་གྲུ་ཆེན་གཟིངས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་རང་རང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཡི་ངོགས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་
ནས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ཤོག །མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་དུ་ལམ་གོལ་འཁྱམས་པ་རྣམས། མགྲོན་པོ་དག་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས་ཆོམ་རྐུན་དང་སྟག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་མི་ངལ་ཞིང་
བདེ་བླག་ཏུ་འདོང་བར་ཤོག ། དགོན་པ་སྟེ་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པ་སོགས་ལ་ལམ་མེད་ཉམ་ང་བར། བྱིས་པ་དང་རྒན་པོ་མགོན་མེད་པ། གཉིད་ལོག་ཉིད་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་རྣམས་ལྷ་དག་གིས་སྲུང་བར་བྱེད་པར་ཤོག །
9-259
མི་དལ་བ་སྟེ་མི་ཁོམ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་། གནས་ལ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་
གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལའང་རྩོད་པ་མེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་འཚེ་བ་མེད་པར་རང་དབང་བདག་འདུས་སུ་ནི་སྤྱོད་
པར་ཤོག །སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་ཤོག །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གང་གཟུགས་ངན་པ་དེ་དག་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ན་བུད་
མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་རབས་རིགས་ངན་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་མ་རིགས་མཐོ་བ་ཐོབ་ཅིང་།

这些内容已完整直译成简体中文，保留原文的所有内容和结构：
朋友啊，请看那位被百天冠敬礼足莲、眼中含泪、头上落下众多花雨、伴随着千位歌唱赞颂的天女与悦意宫殿而来者。愿地狱众生见到文殊师利而喧哗。
9-257
如是，愿我善根使地狱众生见到普贤等菩萨无障碍云，降下舒适凉爽芳香之雨，而生起欢喜。愿畜生免除互相吞食如同鳄鱼吞鱼般的恐惧。愿饿鬼如同北俱卢洲人一样享用无碍受用而快乐。
此外，愿圣观世音自手流出的乳汁之流使饿鬼满足，愿被热苦所煎熬的饿鬼以此沐浴而常得清凉。第二，祈愿利益善趣者：愿盲者以眼得见，愿聋者常听法音。愿如天女幻术般，孕妇无害顺利生产。愿裸露流浪者获得衣服，愿饥饿者得食物，愿口渴者得水和美味非醉性饮料。愿贫者获得财富受用，愿忧伤者获得心欢喜。
9-258
愿绝望者得到慰藉，愿获得完美的心灵稳定。愿众生中一切患病者迅速摆脱疾病，愿从此世间无余病症永不再生。愿恐惧者无所畏惧，愿囚犯等被束缚者获得解脱。愿无力完成大事者获得力量，愿彼此心地柔和温顺。
愿各方旅人在所有地方都无惧安乐。愿其所为之目的不费力即成就。愿乘船、轮船、筏者心愿成就，安抵水岸后与亲人相聚同乐。愿在荒漠迷路徘徊者遇到同伴，无盗贼、虎等之惧，不疲倦轻松到达目的地。愿在无路荒凉空旷之地，失怙幼童与老人，以及沉睡酩酊大醉者，受到诸天保护。
9-259
愿脱离一切无闲暇，具信心、智慧、慈爱，食物行为圆满，常忆宿世。愿一切众生如虚空藏般受用无尽，愿彼等受用无争斗，互不伤害，自由享用。愿威严微小的众生获得大威严，愿苦行容貌丑陋者获得圆满妙好容貌。愿世上所有女性都变成男性，愿出身低贱者获得高贵种姓。
;


མ་རབས་རིགས་ངན་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་མ་རིགས་མཐོ་བ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དུས་ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་ཤོག །བདག་གིས་བསོད་ནམས་
འདི་ཡི་མཐུས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག །གསུམ་པ་ཐར་པ་ཞུགས་པ་ལ་སྨན་པར་སྨོན་པ་ནི།
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་དཔུང་མཛད་པས་བདུད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བའམ་འཇོམས་པར་ཤོག །
9-260
སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཚེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིང་བར་ཤོག །རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བའི་སྒྲ་ཡང་གྲག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁྱབ་
པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཆོས་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཁེངས་པ་ཡི། ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག་གསེག་མ་
ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། ལག་མཐིལ་ལྟར་འཁོད་སྙོམས་པ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ལ་གསེར་གྱི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་མནན་ན་སོར་བཞིར་ནེམ་ཞིང་། བཏེག་ན་སོར་བཞིར་འཕར་བ་འཇམ་པོར་གནས་པར་
གྱུར་ཅིག །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག་ནི། རང་གི་ལེགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ས་སྟེང་དག་བརྒྱན་པར་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ཅན་ཀུན་
གྱི་གནས་ན། བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དང་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཕན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐོས་པར་ཤོག །དེ་དག་རྟག་ཏུ་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་ཤོག་ཅིག་པའོ།

愿卑贱低种姓者获得高贵种姓，愿那时傲慢也被摧毁。愿以我此福德力，令一切众生无余断除一切罪业，恒时行持善因。第三，祈愿利益已入解脱道者：
愿已发菩提心者不离菩提心，专注菩提行，愿圆满佛陀摄受护佑他们，使其舍离或摧毁魔业。
9-260
愿这些已发心的众生寿命无量长久。愿常住安乐，连死亡之声也不闻。愿如意树遍满的游园中充满佛陀及佛子宣说妙法之声，充满一切方所。愿世间各处大地无砂石等，如手掌般平坦，蓝琉璃本质上绘有金网纹，踩下凹陷四指，抬起隆起四指，柔软舒适。
愿在所有眷属圆满之处，诸多菩萨仅以自身美好功德庄严大地而安住。愿一切有情所居之处，鸟兽树木、一切光线乃至虚空中，无间断听闻有益法音。愿他们恒时遇见圆满佛陀及佛子。愿以无尽供云供养众生导师佛陀。


 །འཇིག་རྟེན་འདིར་ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་དེའི་མཐུས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །
9-261
རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དར་བར་ཤོག །ནད་སེལ་བའི་སྨན་སྦྱོར་བ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་།
གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ནུས་པ་གྲུབ་པར་ཤོག །མཁའ་འགྲོ་དང་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འདྲེ་གདུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་
ཅིག །སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་སྡུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་དང་བརྙས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འགའ་ཡང་ཡིད་མི་བདེར་མ་གྱུར་ཅིག །གཙུག་ལག་རྣམས་སྟོན་པའི་གསུང་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་
ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་ཤོག །དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག །བསླབ་པ་སྲུང་བར་འདོད་པའི་དགེ་འདུན་དག །ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུས་དབེན་པ་དག་
ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་བསྒོམ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་སློང་མ་གནས་པ་རྣམས་རྙེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕན་ཚུན་འཐབ་དང་
གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྤངས་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེས་ནས་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཤོག །
9-262
ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ནས། དེར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་བླངས་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུངས་བར་ཤོག མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དག་ཀྱང་རྙེད་པ་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མཁས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གྲགས་པར་ཤོག །གར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་སྡུག་
བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཡང་ནི་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་དལ་འབྱོར་གྱིས་ནི། དེ་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལན་མང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་
པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་དེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །
མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས་ནི་སློབ་པའི་དུས་ན་གང་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དེ་འབྱོར་ཅིང་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་
བར་གྱུར་ཅིག ། གསུམ་པ་བདག་གི་དོན་འགྲུབ་པར་བསྔོ་བ་ནི། བདག་ཀྱང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ། དུས་རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། 
9-263
སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་ནི་ཁ་ཟས་གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལུས་ཉམས་བརྟས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྲོག་དེས་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པའི་
ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པའམ་ཅུང་ཟད་དྲི་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི། གེགས་མེད་
པར་ཡང་ནི་མཐོང་བར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལྟར་བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་
དང་འདྲ་བར་ཤོག །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་བདག་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །འགྲོ་
བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་གང་ཅིའང་རུང་བ་དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །

愿此世间诸天按时降雨，借此力量使庄稼丰收圆满。
9-261
愿诸王如法护持王政。愿世间以丰富幸福繁荣。愿治病药物具有功效，愿持诵密咒者成就所欲能力。愿空行母、罗刹、药叉等凶恶众生对他人具有慈悲心。
愿无一众生遭受痛苦！愿不遭恐惧与轻蔑，愿无一众生心不悦！愿论藏以诵读和诵持而兴盛广大并善住。愿僧团常和合，僧团事业亦成就。愿欲守戒律的僧众远离产生堕罪之因。
愿舍弃一切散乱而修习禅定，令心堪能。愿比丘尼居处获得供养，舍弃互相争斗和伤害他人。如是，愿一切出家众戒律无损。愿见戒律失坏过患而生厌离，以忏悔乃至微细堕罪而常灭罪业。
9-262
愿得后世善趣，且于彼处受持律仪不退失。愿智者受到一切尊敬，愿托钵者获得圆满供养。愿这些智者具清净因、无傲慢嫉妒，并因此闻名于各方。愿无论何处转生，不经历恶趣痛苦，无需修苦行，以超胜天界的闲暇身，愿他们迅速成佛。
愿一切众生多次供养诸佛，恒具佛果不可思议之乐。愿诸菩萨如其所愿成就利益众生之事。愿怙主如来在学地时所思惟的众生安乐愿望圆满实现。同样，愿独觉和声闻也得安乐。第三，回向成就自己的目标：愿我也因文殊菩萨恩德获得初地极喜地之前，恒时忆念宿世，
9-263
愿一出生即获得出家。愿我仅靠少量食物即能维持身体健康，以此命活命。愿一切生世获得圆满的独处功德。无论何时有人欲见我或稍有询问，愿无障碍见到怙主文殊菩萨。为成就十方虚空边际众生之利，愿我行为如同文殊菩萨行菩萨行一般。
只要虚空存在，只要众生存在，愿我亦住世，以消除众生痛苦。愿众生一切大小痛苦皆成熟于我。


འགྲོ་
བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་གང་ཅིའང་རུང་བ་དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་
སྨན་གཅིག་པུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བའི་བློ་བྱུང་བའི་ཁུངས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར། 
9-264
གཞན་ཡང་གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བདག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ལུས་དར་བ་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་
པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། འདི་ལ་འགྱུར་རྙིང་ཀ་བ་
དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། བར་དུ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་དང་། ཕྱིས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་འདི་གཙང་ནག་པས་ཐུགས་ལ་འཐད་འཐད་སྒྲིགས་པ་ཡིན།
རྔོག་འགྱུར་གཙང་མ་མ་རྙེད་ཅེས་བུ་སྟོན་གསུང་། རྒྱ་འགྲེལ་དགེ་བའི་ལྷ། ནུབ་སྒོ་བ། བཻ་རོ་ཙ་ན། བི་བྷཱུ་ཏི་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། ནག་པོ་བའི་དཀའ་འགྲེལ། དྷ་ན་ཤྲཱིའི་ཊཱིཀ་ཆུང་ཤེར་ལེ་
རྐྱང་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་དོན་བུ་ཊིཀ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྔོག་ལོ་འདི་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་མཆན་བུར་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅེས་པ་
བསྒྲིལ། རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་གཞལ་བར་འོས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འབྲུ་འགྲེལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གོང་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་། 
9-265
མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་རྩོམ་དགོས་པར་བསྐུལ། ཁས་བླངས་ཀྱང་རིང་ཞིག་ལུས། ཕྱིས་སྤྱོད་འཇུག་ལེགས་པར་སློབ་འདོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་ཡང་འགྲོ་བར་ཤེས་
ནས་ཤར་ཀོང་པོའི་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དཀར་པོས་འཆིམས་ཡུལ་དགོན་དུ་དབུ་བཙུགས། འོར་ཤོད་ཐིལ་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལའོ།

འགྲོ་
བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་གང་ཅིའང་རུང་བ་དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་
སྨན་གཅིག་པུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བའི་བློ་བྱུང་བའི་ཁུངས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར། 
9-264
གཞན་ཡང་གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བདག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ལུས་དར་བ་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་
པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། འདི་ལ་འགྱུར་རྙིང་ཀ་བ་
དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། བར་དུ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་དང་། ཕྱིས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་འདི་གཙང་ནག་པས་ཐུགས་ལ་འཐད་འཐད་སྒྲིགས་པ་ཡིན།
རྔོག་འགྱུར་གཙང་མ་མ་རྙེད་ཅེས་བུ་སྟོན་གསུང་། རྒྱ་འགྲེལ་དགེ་བའི་ལྷ། ནུབ་སྒོ་བ། བཻ་རོ་ཙ་ན། བི་བྷཱུ་ཏི་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། ནག་པོ་བའི་དཀའ་འགྲེལ། དྷ་ན་ཤྲཱིའི་ཊཱིཀ་ཆུང་ཤེར་ལེ་
རྐྱང་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་དོན་བུ་ཊིཀ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྔོག་ལོ་འདི་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་མཆན་བུར་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅེས་པ་
བསྒྲིལ། རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་གཞལ་བར་འོས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འབྲུ་འགྲེལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གོང་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་། 
9-265
མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་རྩོམ་དགོས་པར་བསྐུལ། ཁས་བླངས་ཀྱང་རིང་ཞིག་ལུས། ཕྱིས་སྤྱོད་འཇུག་ལེགས་པར་སློབ་འདོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་ཡང་འགྲོ་བར་ཤེས་
ནས་ཤར་ཀོང་པོའི་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དཀར་པོས་འཆིམས་ཡུལ་དགོན་དུ་དབུ་བཙུགས། འོར་ཤོད་ཐིལ་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整中文直译：
这一切有情众生的大小痛苦，愿它们全部成熟于我身。愿菩萨僧伽也能引导一切众生至安乐。众生痛苦的唯一良药，一切安乐的来源，就是佛陀的教法，愿它被发现、受到尊敬并长久住世。我向那位赐予我善念的恩师文殊菩萨顶礼。
还有，我也向那些恩赐我通过闻思修使我的智慧增长的胜利天尊等善知识顶礼。《入菩萨行论》中名为"回向"的第十品。由大师寂天所著的《入菩萨行论》圆满完成。
关于此文，有古译者噶巴贝策译本，中期由大译师仁钦桑波翻译，后期由锘格大译师修订翻译，共有三种译本。现今这个版本是由藏那格巴根据自己的理解所编排。布敦大师说没有找到纯粹的锘格译本。印度的注释有：德瓦夏尔玛（善天）、努布果瓦、毗卢遮那、比布提四种完整注释。那格巴的难点解释，达那室利的小注释仅针对智慧品。这些内容在布顿的注疏中有详细解释，以及锘格罗所实修的噶当派口诀，由措那巴大师作注的重要内容我都汇集起来。我也展示了自己智慧所能衡量的内容，这部名为《中道明灯》的逐字注释，是应南方广大疆域的统治者丹增诺布和措杰多杰兄弟赠送金花并请求撰写而作。虽然我答应了，但拖延了很长时间。后来知道那些想要善学《入行论》者也会成为大师，所以由康波的班智达白莲花在切木尤寺开始，在沃述地完成，历时一个月。


 །སྙིང་པོར་ལྦུ་འཕྲེང་ཚིག་གི་མདངས་འགྱུར་བ། །བོངས་ཆེ་
འགྲེལ་བའི་རིན་ཆེན་དུ་བལྟས་ནས། །དད་པའི་རྗེས་འབྲང་རྒྱན་དུ་བཙོང་བྲིམ་པས། །དེ་རྩོམ་བཞུ་ཤེལ་མཁན་ཞིག་ཁེངས་པ་རྒྱས། །ཨེ་མ། རྣམ་དཔྱོད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཀྲུགས་གཞུང་ལུགས་ཀླུའི། །ཚིག་གི་གདེངས་ཀར་
གཉིད་ལོག་དབང་གི་རྒྱལ། །བླངས་ནས་ལེགས་བཤད་རྩེར་བཀོད་རབ་སད་དེས། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དེད་དཔོན་གཉིས་པ་གར། །གར་བགྲོད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྔགས་མི་གནས་མྱང་འདས་སུ། །ག་ནས་དེར་འགྲོ་དབུ་མའི་
ཤུལ་ལམ་འུ་ནི་ནས། །སུ་ཞིག་གཞུག་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འདི་ཀོ །གང་གིས་འདྲེན་པ་འདིར་འབད་དགེ་བའི་མཐུ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཡེ་དྷ་རྨྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་
ག་ཏོ་ཝ་དཏ། ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་ཝཱ་དཱི་མཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱཧཱ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ་ཤུ་བྷམ་སྟུ།། །།




以下是藏文的完整中文直译：
心要珠串文字光彩变，
视为庞大注释之珍宝，
为信徒装饰而售卖时，
编著此书水晶工匠倍自傲。
奇哉！搅动智慧海深处教法龙，
文字头颅上沉睡的权力王，
取而置于善说顶端使彻悟，
成就一切目标的第二船长安在？
无论行至何处，被赞为佛陀的无住涅槃，
从何处前往彼处，中道之径路，
若要引导谁，即是此等一切众生，
愿以何引导他们的此番努力之善行力量成就！
嗡耶达尔玛黑图波罗巴瓦黑敦得堪达塔嘎多哈达，得堪匝友尼若达诶旺瓦地玛哈夏罗玛那娑哈。萨尔瓦扎嘎当舒班都。
（注：此处有咒语，但由于没有具体指明哪些是种子字或咒语的详细信息，我按照原文直接音译呈现，未使用六种形式排列）


